Россия и мусульманский мир № 2 / 2016
Шрифт:
Религиозная идентичность татарского народа к постсоветскому периоду находилась в деформированном виде, поэтому неудивительна тесная связь религиозной и этнической идентичности. Татарские религиозные деятели в постсоветский период не пришли к осознанию того, что религиозное возрождение возможно только при помощи других мусульманских обществ, поскольку татарский традиционный ислам – это живая традиция, которая у татар была уничтожена в советское время.
1. Алексеев И. В поисках «хорошего ислама» // Ab Imperio. – 2004. – № 3. – С. 409–412.
2. Воробьева М.В. Религия и религиозность в современной России // Религиоведение. – 2006. – № 2. –
3. Гараев Д.М. Ислам силен своими горизонтальными связями. [Электронный ресурс] Режим доступа: открытый. URL:intervyu/?i D=15674&forprint (Дата обращения 15.07.2011.)
4. Гараева Н. К проблеме распространения ислама на территории России // Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: история и современность. – Казань, 2006. – С. 6–22.
5. Исхаков Д.М. К вопросу о концепции национальной истории татар // Национальная история татар: теоретико-методологическое введение. – Казань, 2009. – С. –18.
6. Исхаков Д.М. Новые концептуальные подходы к национальной истории татар // Звезда Поволжья. – 2008. – № 28. – 17–23 августа.
7. Карибуллин А.А. Ризаетдин Фахретдин и Зайнулла Расулев: К проблеме осмысления «суфизма» – религиозно-философского учения в исламе // Религиоведение. – 2014. –№ 3. – С. 133–139.
8. Кемпер М. Суфии и ученые в Татарстане и Башкортостане. Исламский дискурс под русским господством. – Казань, 2008. – 675 с.
9. Миллер А. Российская империя, ориентализм и процессы формирования наций в Поволжье // Ab Imperio. – 2003. – № 3. – С. 393–406.
10. Мотаххари М. Западный национализм и понятие национальности в исламе // Минбар 1 (5). – Казань: Российский исламский университет, Институт истории АН РТ, 2010. – С. 52–73.
11. Саетов И. Исламская традиция и традиционный ислам // Etatar.ru: татарская деловая газета. [Электронный ресурс] Режим доступа: открытый. URL:(Дата обращения 15.08.2012.)
12. Татары. Серия «Народы и культуры» / Отв. ред. Р.К. Уразманова, С.В. Чешко. – М.: Наука, 2001. – 583 с.
13. Усманов М.А. Татарские исторические источники XVII–XVIII вв. – Казань: Изд-во Казанского ГУ, 1972. – 223 с.
14. Франк А.Дж. Исламская историография и «булгарская» идентичность у татар и башкир в России. – Казань, 2008. – 266 с.
15. Фрингс А. Реформа письменности в Татарстане и культурная память // Ab Imperio. – 2004. – № 3. – С. 175–210.
16. Хизриева Г. «Ислам», «мусульмане», «государство» в российском исламоведении // Ab Imperio. – 2004. – № 3. – С. 413–438.
17. Эпштейн М.Н. Постатеизм, или Бедная религия. [Электронный ресурс] Режим доступа: открытый. URL:(Дата обращения 12.06.2011.)
18. Якупов В. Ислам и традиции. Сайт Русский архипелаг: сетевой проект «Русского мира». [Электронный ресурс] Режим доступа: открытый. URL:(Дата обращения 15.02.2012.)
19. Якупов В.М. К Пророческому Исламу. – Казань: Иман, 2006. – 454 с.
20. Якупов В. Необходимость формирования позитивного имиджа татар в умме // Звезда Поволжья. 2008. 31 октября – 12 ноября.
21. Якупов В.М. Ориентир – Америка! // Татарский век глазами национальной элиты.100 выдающихся татар / А.Б. Абсалямова, М.А. Абсалямова, А.М. Ахунов и др.; под ред. С.Н. Бессчетновой, Р.З. Галямова. – Казань: Парадигма, 2005. – 656 с.
22. Якупов В.М. Татарское «богоискательство» и пророческий ислам. – Казань: Иман, 2003. – 52 с.
23. «Кпмиллтле дньяда ислам» форумы. Сайт YouTube. [Электронный ресурс] Режим доступа: открытый. URL:http://www.youtube.com/watch?feature=player_ embedded&v=E2Hnpb9vxGM#! (Дата обращения 3.11.2012.)
24. Ягъкуб В. Ислам асылына
Национально-государственные традиции и новации в этнополитической системе Республики Дагестан
Дагестан, который является территорией древних уникальных традиций, высокой культуры, самобытного искусства, представляет собой своеобразный мост между христианской Европой и мусульманским Востоком, между кочевым Севером и земледельческим Югом. История и культура Дагестана показывают постоянное укрепление и расширение тысячелетних связей между народами. Это помогло сформировать у народов Дагестана сходные нормы поведения, общения, культуры, уклада жизни, но при этом специфические особенности каждого из них сохранялись.
Обращаясь к вопросу традиций этнополитических отношений в Дагестане, следует отметить, что в настоящее время в республике проживают около 100 национальностей, более 30 из которых – коренные народности. На территории Дагестана проживают многочисленные народы – аварцы, русские, кумыки, лезгины, азербайджанцы, агулы, даргинцы, ногайцы, лакцы, табасараны, рутульцы, чеченцы-аккинцы, цахуры и др. Население республики составляет 3 млн человек. В этих условиях национальный вопрос в республике продолжает стоять остро, что обусловливает необходимость грамотного разрешения национальных противоречий с учетом имеющегося как положительного, так и отрицательного опыта национальной политики и политических традиций.
Проблема этнополитических отношений актуализировалась в 1991 г., после распада СССР, когда Дагестан стал пограничной республикой Российской Федерации, имея границу с независимыми государствами, в которых зачастую была довольно сильно накалена национальная и общественно-политическая обстановка. Дагестан по суше имеет общую границу с Грузией и Азербайджаном, по Каспийскому морю он граничит с Туркменией, Казахстаном и Ираном. Следует также отметить, что на тот момент азербайджанский рынок активно осваивали Турция и Иран, вытесняя оттуда Россию. С распадом Советского Союза в Дагестане ясно проявились этнополитические противоречия, стала выстраиваться национальная иерархия. Исламское политическое движение, которое зародилось в регионе в конце 1980-х годов, изначально раскололось по национальному признаку и было втянуто в ряд опасных межэтнических конфликтов. Уже в 1992 г. были сформированы самостоятельные Даргинский казият и Кумыкское духовное управление в Махачкале, которые возглавили бывшие лидеры Совета алимов общедагестанского ДУМД – соответственно даргинец Абдулла-хаджи и кумык Багаутдин-хаджи. К середине 90-х собственное духовное управление появилось также и у лакцев. В течение нескольких лет шла подготовка к созданию самостоятельного лезгинского муфтията. Чеченцы Дагестана объединились вокруг последователей древнего суфийского тариката (братства) кадиритов. Данная разновидность тарикатского мюридизма в конце XIX в. была привнесена из Чечни и получила распространение в Северо-Западном Дагестане. Претерпев религиозные репрессии в советское время, кадириты в 70-х – начале 80-х стали выходить из подполья и в 90-х годах окончательно легализовались. Затем они стали проводить активную вербовку своих сторонников на северо-западе предгорий и гор.