Сатана. Биография.
Шрифт:
Если судить по имени Елима, его отца звали Иисус. А кого Павел только что назвал его отцом? Помните, мы говорили выше (см. 3.4), что, так как Павел всегда ссылается на Сатану и никогда на Дьявола, он мог рассматривать злого diabolos, благодаря которому Смерть вошла в мир согласно Книге Премудрости Соломона, в качестве другого врага, не Сатаны, а, скажем, Греха. Мог ли он подразумевать подобного противника в Елиме?
Выше (см. с. 15) мы отмечали, что, даже если diabolosупотребляется без определённого артикля в родительном падеже, это слово всё ещё может означать «Дьявол», имя собственное. Другими словами, huios diabolouможет
Во втором эпизоде, связанном с Павлом, нет подобной неопределённости. Лука пересказывает разговор Павла с царём Агриппой. По дороге в Дамаск к нему явился Иисус и, назвавшись, дал Павлу указания, после чего его речь стала напоминать гимн:
«[1] ...избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников,
[2] к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им,
[3] чтобы они обратились от тьмы к свету
[4] и от власти Сатаны к Богу,
[5] и верою в Меня получили прощение грехов
[6] и жребий с освящёнными».
(Деян. 26:17-18)
Это очень похоже на стиль Павла. Третья и четвёртая строчки напоминают два противопоставления во Втором послании к Коринфянам:
«Что общего у света с тьмою?
Какое согласие между Христом и Велиаром?
(2 Кор. 6:14-15)
Тьма в обоих случаях ассоциируется с неверием. Давайте вспомним, что неверующего Елима объяла skotos.
Итак, давайте подведём итоги того, что мы узнали о Сатане из Евангелия от Луки. Сатане были отданы все царства мира, и он может распоряжаться их exousia(Лк. 4). Но Иисусу было видение о скором падении Сатаны, и он даёт своим ученикам Власть ( exousia) над силой ( dunamis) Врага (Лк. 10). Однако пока Сатана ещё в силе (Лк. 11). Неверующие должны быть спасены от exousiaСатаны (Деян. 26).
Одна из главных функций Сатаны — «испытывать человеческие души». Искушая Иисуса в пустыне, он исполняет свою функцию и намеревается позднее продолжить этот процесс (Лк. 4). В качестве искушения Сатана посылает духов немощи (болезни) (Лк. 13; Деян. 10). Сатана действует также, вселяясь в людей (Иуда: Лк. 22) или наполняя сердца предполагаемых грешников (Анания: Деян. 5). Сатана продолжает обсуждать пределы своих функций, прося разрешения искушать Петра и других учеников, но Иисус принимает участие в обсуждении и может влиять на результаты испытания (Лк. 22).
Последняя сцена имеет сходство с эпизодом, описанным в 3-й главе Книги пророка Захарии по версии Септуагинты: Дьявол обвиняет первосвященника Иисуса в Божественном Суде, а Ангел Яхве вступается за Иисуса. В 22-й главе Евангелия от Луки Сатана обвиняет Петра и других учеников, просит большей свободы действий для испытания их веры, но Иисус сам вступается за Петра. В эпизоде из Книги пророка Захарии обвиняемый (Иисус) оправдан; в Евангелии
Но, так как Иисус сам должен ещё пройти peirasmoi, мы, без сомнения, можем признать молитву в Гефсиманском саду продолжением его переговоров с Богом и Сатаной. Теперь мы можем вспомнить сцену из Книги Иова по версии Септуагинты. Когда Дьявол появляется в первый раз и просит разрешения испытать Иова, Бог соглашается, но с условием: «вот, всё, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей» (Иов. 1:12). Во второй раз, когда Дьявол настаивает на более сложном испытании, Бог опять соглашается, но с ещё одним условием: «вот, он в руке твоей, только душу его сбереги» (2:6).
4.4 Сатана в Евангелии от Иоанна: лживый маньяк-убийца и правитель [князь] мира сего (Archon of this Cosmos)
В отличие от Евангелия от Луки, в котором Сатана/Дьявол встречается достаточно часто, в Евангелии от Иоанна Сатана упомянут всего три раза: первый раз в связи с врагами иудеями, а два других раза в связи с Иудой.
В первом эпизоде настроенные против Иисуса иудеи говорят, что их отец — Авраам. Иисус соглашается с тем, что они произошли от Авраама, но, так как они действуют не как Авраам, желая убить его и не слушая того, что он им говорит, Иисус делает вывод, что у них другой отец. Они отвечают, что их отец — Бог. Иисус же говорит — нет, их отец Дьявол.
«Ваш отец Диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего.
Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи».
(Ин. 8:44)
Считается, что определение «человекоубийца от начала», данное Дьяволу Иисусом, связано с тем, что Сатану идентифицируют со Змеем из Эдема. Логика такая: 1) так как Сатана в образе Змея уговорил Еву нарушить запрет Бога, а 2) она убедила Адама, то 3) в качестве наказания они стали смертными, 4) поэтому Сатана считается человекоубийцей. Но мы видели, что на этом раннем этапе Змей не идентифицируется с Сатаной. Возможно, в каких-то кругах это произошло, но мы не можем быть уверены.
Кроме того, ответственными за «человекоубийство» в этом расширенном смысле можно объявить всех действующих лиц истории с грехопадением, а именно: 1) Змея, 2) Адама, 3) Еву и 4) Самого Бога. Мы встречались с этим при обсуждении Книги Премудрости Соломона, а также завистливого diabolos, который впустил в мир Смерть (см. 3.4). Климент Римский, писавший в одно время с Иоанном, автором четвёртого Евангелия, идентифицирует diabolosс Каином. Каин не только совершил первое убийство, но и солгал о нём Богу.
Многие исследователи сегодня согласны с тем, что Иисус в 44-м стихе 8-й главы Евангелия от Иоанна сравнивает «иудеев» с Каином, сыном Дьявола, за то, что они хотели убить Иисуса, как Каин убил своего брата Авеля. Мы знаем, что раввинские интерпретаторы в конце концов признали Сатану отцом Каина, заменяя «Яхве» на «Сатана» в том месте Книги Бытия, где Ева говорит: «приобрела я человека от Яхве» (Быт. 4:1). Возможно, что эта трактовка существовала и ранее и подразумевалась в 44-м стихе 8-й главы Евангелия от Иоанна [17]. Мы увидим, что в Первом послании Иоанна Каин и все грешники называются детьми Дьявола (1 Ин. 3:8-12).