Сатана. Биография.
Шрифт:
Далее, после того как Иуда ушёл, Иисус говорит, что времени мало, «ибо идёт князь мира сего». Иисус добавляет, что князь «во Мне не имеет ничего» и что он делает то, что делает, «чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю...» (Ин. 14:30-31). Повторение этого пассажа встречается через две главы, с немного другим акцентом: Иисус говорит, что, когда он уйдёт, он пришлёт Защитника [Утешителя], Святого Духа, который «обличит [ elenchein] мир о грехе и о правде и о суде» (Ин. 16:7-8). Звучит похоже на действия прокурора, на «Обличающий Суд» ( Elenchousa he Dike) из Книги Премудрости Соломона (Прем. 1:8-10). Это одна из традиционных функций
Был ли он осуждён за совершение грехов? Иисус ещё прежде признал его грешником: Дьявол — человекоубийца и лжец от начала времён (Ин. 8:44). Но в данном случае Защитник обвиняет в грехах не Правителя мира сего, а людей мира, которые не верят в Иисуса (16:9).
Итак, возможно, что Сатану как правителя мира сего осудили, так как его прошлые обязанности больше не нужны вследствие «смены режима». Другими словами, Сатане дали понять, что его власть заканчивается. Это перекликается с Евангелием от Луки, и мы находим подобные идеи в Апокалипсисе.
Последний штрих к портрету Сатаны, встречающийся до того, как закончились страдания Иисуса (и мы больше о Сатане не услышим). В конце Тайной вечери Иисус молится Отцу за всё, что Он дал ему. Он просит Отца не забирать их (его учеников) из мира, но сохранить их от «лукавого» — или «Лукавого»{ 74 } (Ин. 17:15). Эта же фраза появляется в конце молитвы «Отче наш» в Евангелии от Матфея: «Избави нас от лукавого/Лукавого». Достаточно ясно, что правитель всё ещё правит или, по крайней мере, не потерял свою силу.
Глава 5 Поздние Послания
5.1 Псевдо-Павел 1: Первое и Второе послания к Тимофею, Второе послание к Фессалоникийцам: Сатана и/или Дьявол
Теперь мы обратимся к другим Посланиям Нового Завета, предположительно принадлежащим св. Павлу, но, возможно, в действительности написанным не им, а его учениками. Для начала рассмотрим два письма, адресованные Тимофею.
В Первом послании к Тимофею Павел — или Псевдо-Павел — обращается к Тимофею как к своему представителю, оставленному в Эфесе, чтобы тот позаботился о тамошней церкви. Как мы заметили ранее, в своих подлинных посланиях Павел называет Сатану именно Сатаной и никогда — Дьяволом, но в Первом послании к Тимофею говорится и о Сатане, и о Дьяволе.
Вопрос: являются ли Сатана и Дьявол одной и той же духовной силой или их следует рассматривать как две различные фигуры с разными функциями?
Мы видели подобное в Евангелиях: Марк использует только слово «Сатана», но у Матфея, Луки и Иоанна мы находим попеременное использование слов «Сатана» и «Дьявол». Можно предположить, что использование двояких слов в Евангелиях отражает различные слои традиции: «Сатана» ( ho Satanas) происходит из более ранних арамейских источников, тогда как «Дьявол» ( ho Diabolos) — из более новых греческих источников. Для объяснения такого сочетания в Первом послании к Тимофею можно предложить следующий аргумент: фрагменты, где называется Сатана, принадлежат Павлу, тогда как материалы, где фигурирует Дьявол, написаны кем-то другим.
В Первом послании к Тимофею есть две ссылки на «Сатану». Первая — где автор (Павел) предписывает Тимофею бороться за добро, будучи приверженным вере и доброй совести. Он добавляет:
«Имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере; таковы Именей и Александр, которых я предал Сатане, чтобы
(1 Тим. 1:19-20)
Это, конечно, напоминание о том, что говорит Павел в Первом послании к Коринфянам (5:5): виновный должен быть предан Сатане в наказание («во измождение плоти»), то есть имея в виду его исправление.
Однако в данном случае нет никакого упоминания о наказании. Так могло бы быть, если бы Именей и Александр просто были «исключены из общины», то есть изгнаны из сообщества христиан и таким образом отнесены к сообществу неверующих, которые считались находящимися под властью или контролем Сатаны. Неясно, в чём именно заключается их проступок. От греческого слова blasphemeinпроизошли английские «blaspheme» [«богохульствовать»] и «blame» [«винить», «порицать», «обвинять»]. Последнее значение даёт больше пищи для размышлений, поскольку предлагает более широкий спектр выражений по-гречески. Носители английского языка предпочитают ограничивать употребление слова «blasphemy» ситуациями, когда имеются в виду оскорбительные слова, произнесённые против Бога, но blasphemeinможно использовать также, подразумевая сугубо межчеловеческие отношения; и как мы увидим, обсуждая Послание Иуды, употребление этого слова даже применительно к Дьяволу выглядит оскорбительным. Если «Сатана» в обсуждаемом послании Павла означает общину неверующих, то непонятно, как изгнание в неё может помочь Именею и Александру исправиться.
Но другую ссылку на Сатану в Первом послании к Тимофею можно рассматривать как указывающую именно на сообщество — то есть на коллектив людей, отвергнувших веру в Христа или никогда не принимавших её. «Павел» здесь говорит о целесообразности закрепить в христианской общине «статус истинных вдовиц» только за пожилыми женщинами. Он объясняет, что молодые вдовы легко склоняются к новому браку, нарушая таким образом взятые обязательства, или же, по меньшей мере, становятся праздными и болтливыми. Он заключает:
«Итак, я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали Противнику{ 75 } никакого повода к злоречию; ибо некоторые уже совратились вслед Сатаны».
(1 Тим. 5:14-15)
Термин, переведённый как «Противник», в оригинале — Antikeimenos, одно из слов, используемых в Септуагинте для перевода древнееврейского слова «сатана» (см. 1.4).
Автор, очевидно, имеет в виду конкретного Противника, занятого критикой христиан за их проступки. И кажется, он ясно отличает этого Противника от Сатаны, который, видимо, находится во главе отступников и нехристиан. Единственным подходящим кандидатом на роль этого Противника является Дьявол, появившийся в этом Послании раньше, в 3-й главе. Здесь он выполняет функцию «того, кто укоряет».
Вот и контекст: среди наставлений о том, какие качества требуются, чтобы стать хорошим епископом ( episkopos), Тимофей упоминает два условия, связанные с Дьяволом:
[1] «Не должен быть из новообращённых, чтобы не возгордился и не подпал осуждению Диавола.
[2] Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть Диавола»{ 76 }.
(1 Тим. 3:6-7)
«Осуждение» в первом предложении обычно интерпретируют так: «Такое же осуждение, как то, посредством которого был осуждён Дьявол»; а «нарекание» во втором предложении часто переводят как «позор», «бесчестье», «немилость», что означает «наказание, от которого пострадал Сатана в результате своего осуждения».