Сатана. Биография.
Шрифт:
«Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех».
(Евр. 2:9)
Специфическая миссия Иисуса состоит в том, чтобы нейтрализовать власть Дьявола над человечеством, осуществляемую посредством его контроля над смертью. Для этого он воспринял человеческие плоть и кровь.
«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу Смерти, то есть Диавола,
(Евр. 2:14-15)
Я выделил «Смерть» заглавной буквой там, где в оригинальном тексте это слово имеет определённый артикль: ho Thanatos. Но неясно, является ли Смерть персонифицированным слугой Дьявола. Дословно в тексте сказано, что Дьявол имеет «могущество» ( to kratos) над Смертью. То есть получается, что Дьявол отвечает за наступление смерти. Но что тогда означают слова, что Иисус пришёл, чтобы «повергнуть» Дьявола как контролёра Смерти? Автор сообщает нам, что Иисус преуспел в этой миссии, — иными словами, он освободил всех, кто боялся Смерти.
Но что в таком случае произошло с Дьяволом? Люди продолжают умирать, несмотря на то что им больше не нужно бояться смерти. Так продолжает ли Дьявол работать как «убийца людей» или «проводник в царство мёртвых»? То есть участвует ли он в отнятии жизни, невзирая на то что для верующих (тех, кто более не боится смерти) жизнь продолжится после смерти? На все эти вопросы нет ясного ответа.
Но, может быть, ссылка на традиционную роль Дьявола как испытывающего заключается в том, что сказано сразу после упомянутого отрывка: Иисус «не Ангелов восприемлет, но восприемлет семя Авраамово», и, чтобы сделать это, он должен уподобиться им во всём, «чтобы быть милостивым и верным первосвященником перед Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён [ peirasmos], то может и искушаемым [ peirasmos] помочь» (Евр. 2:16-18).
Итак, похоже на то, что Дьявол по-прежнему выполняет свои функции испытывающего и проверяющего. Но, поскольку Иисус был до нас и до сих пор с нами, ситуация стала лучше.
«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушён во всём, кроме греха».
(Евр. 4:15)
Последняя фраза — «во всём, кроме греха» — означает, что Иисус успешно прошёл все свои испытания и ни разу не совершил греха.
Немного далее мы видим пример суровых испытаний, которые выдержал Иисус.
«Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принёс молитвы и моления Тому, Кто имел силу [ dunamis] спасти Его от смерти»{ 87 }.
(Евр. 5:7)
Результатом стало то, что Иисус был назначен Первосвященником, способным спасать тех, кто уверовал в него (Евр. 5:9-10). Теперь этот наш Первосвященник «воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь» (8:1-2).
Выше, в части I (см. 1.4), мы рассмотрели параллель между Посланием к Евреям и видением Захарии, в котором первосвященник Иисус стоит перед Ангелом Господним, обвиняемый Дьяволом, чтобы быть
Автор этого Послания предупреждает против ложных учителей. Среди прочих проступков упоминается, что они «оскверняют плоть, отвергают Начальства (Dominion[s]) и злословят Высокие Власти (Glories) [ Doxai]» (Иуд. 1:8). Под «Высокими Властями», вероятно, подразумевается другое название Небесных Властей. Затем Иуда приводит пример из «Писания», говоря об Архангеле Михаиле, который воздерживался от злословия в адрес Дьявола, споря с ним о теле Моисея.
«Михаил Архангел, когда говорил с Диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал:
"да запретит тебе Господь"».
(Иуд. 1:9)
В противоположность ему, продолжает Иуда, ложные учителя злословят о том, чего не знают (Иуд. 1:10).
Иными словами, поведение Михаила выглядит уроком для добрых христиан и поводом осудить ложных учителей — а именно: он воздержался от «злословия» на Дьявола, то есть не употребил по его адресу оскорбительных или неподобающих выражений. Михаил использовал формулу, предоставленную Богом (или Ангелом Яхве) в Книге пророка Захарии, где она также использовалась при противостоянии с Дьяволом, чтобы прекратить и решить спор по поводу первосвященника Иисуса.
Мы знаем от Климента Александрийского и Оригена Александрийского, что Иуда работал над утраченным ныне трудом «Вознесение Моисея». Мы сейчас не можем сказать, в чём его суть, но он определённо имел отношение к тому факту, что никто не знает, где был похоронен Моисей после смерти (Втор. 34:5-6). Мы можем предположить, что тело Моисея будет находиться в лучшем положении, если Господь присудит победу Михаилу, дав ему тем самым привилегию распоряжаться телом. А учитывая связь с ситуацией, описанной у Захарии, мы можем также допустить, что Дьявол сочетает свою деятельность в качестве Ангела Смерти с обязанностями прокурора и что он надеется выиграть спор за тело Моисея именно потому, что Моисей допустил определённые проступки, за которые его тело могут и не счесть заслуживающим быть отданным Михаилу.
Будем размышлять дальше. Получается, что Ангелов Смерти два— Дьявол и Михаил. При этом Дьявол отвечает за умерших грешников, а Михаил — за праведников. В древнегреческой традиции проводников душ в царство мёртвых называли «психопомпами». Но в интерпретации Иуды они скорее «соматопомпы», то есть кто-то вроде гробовщиков, — ведь Моисей уж точно был мёртв (к моменту спора). Мы помним, что в «Великом Мидраше» на Второзаконие в обязанности Ангела Смерти входило противостоять ещё живому человеку, объясняя ему, что пришла пора умереть.
Интересно заметить, что Иуда говорит далее, что ложные учителя «идут путём Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей» (Иуд. 1:11). Два из этих трёх библейских персонажей, а именно Каин и Валаам, связаны с Сатаной или Дьяволом.
Мы не должны забывать о причине, по которой Иуда приводит этот спор над телом Моисея. Она в том, что даже Дьявол заслуживает уважения за исполнение своих обязанностей. Вывод состоит в том, что оптимальный способ иметь с ним дело — это молитва и предоставление своей судьбы на Волю Божию, а не споры с Дьяволом.