Савроматы. Ранняя история и культура сарматов

Смирнов Константин Фёдорович

Мы не знаем, в каком облике выступали у савроматов обожествленные силы природы. Нам не известен сарматский пантеон. Вероятно, у Геродотовых савроматов он был близок скифскому и меотскому, а у восточных савроматов — сако-массагетскому.

Общие для всех савроматских племен культы (предков, солнца и огня) могли принимать разные формы, вероятно, разнообразна была и персонификация божеств. В политеистической религии савроматов значительную роль должны были играть различные животные, которые посвящались тому или иному божеству. Так, например, с солнечным божеством у многих народов древности были связаны орел, конь и олень как быстрейшие животные, ибо и солнце мыслилось как быстрейшее из богов.

Сохранялись еще пережитки тотемизма, выраженные в образах определенных животных, травоядных и хищников, наделенных также и магическими свойствами. Их помещали на предметы оружия, конской сбруи, нашивные бляшки, ручки зеркал, ножей и пр. Вероятно, тотемными животными у некоторых предков савроматов были волк и медведь, особенно часто изображаемые на предметах звериного стиля Поволжья и Приуралья.

Одной из самых существенных деталей савроматского погребального обряда на всей территории савроматов является наделение умерших заупокойной пищей

в виде разрубленной туши барана, но обязательно без головы. Думаю, что в этом обычае также отражен далекий пережиток тотемизма: запрещение употреблять в пищу части животного, некогда тотемного, как это известно у многих народов [1147] .

1147

Косвен М.О. Очерки истории первобытной культуры. М., 1953, стр. 143.

Среди священных предметов, сделанных руками человека, следует назвать и некоторые виды оружия. Известно, что скифы поклонялись мечу, приносили ему жертвоприношения как богу войны. Климент Александрийский (начало III в. н. э.) приписывает культ меча многим племенам, в том числе и «савроматам» (Увещевательные речи к эллинам, 5, 64). Этот культ, известный по сообщению Аммиана Марцеллина и у аланов, вероятно, существовал узко в савроматскую эпоху, ибо меч у савроматов был одним из главных видов оружия. Поэтому савроматы с большим основанием, чем скифы, могли поклоняться мечу, в котором видели вместилище вселившегося в него божества войны.

Вернемся к рассмотрению культа огня. Уже в эпоху бронзы в степях Поволжья и Приуралья находит яркое выражение вера в очистительную силу огня, отгоняющего злых духов. Различные формы огненного ритуала, вплоть до трупосожжений, существовали и у савроматов. Они описаны в главе о погребальном обряде. Особое развитие этого культа отмечено в Приуралье, где лучше исследованы и трупосожжения и сожжения деревянных надмогильных сооружений. В этой области были распространены и каменные жертвенные столики на ножках. Огонь символизировала красная краска. Ею натирало эти алтари или клали ее в могилы мужчин и женщин в виде кусочков реальгара. Иногда дно могилы в очистительных целях посыпали мелом. Мы прослеживаем этот обряд на территории савроматов уже с эпохи бронзы, но в редких случаях. В савроматское время он начинает конкурировать с обрядом использования огня или продуктов горения как средства очищения покойника. Меловой порошок часто служил подстилкой для покойника, им же посыпали умершего и его вещи. И опять-таки роль белого вещества в погребальном обряде прослеживается в приуральских степях ярче, чем в Поволжье.

Думаю, что не будет преувеличением сказать, что центральное место в мировоззрении савроматов, как и всех древних иранцев, занимал комплекс «небо — солнце — огонь — свет» [1148] . Участвовавшие в погребальном обряде огонь и его продукты (уголь, зола), а также белое вещество (мел, известь, гипс, мергель, белая глина, белые раковины) имели прямое отношение к указанному комплексу, так как они символизировали свет, солнце, чистоту. В этом качестве воспринимались красная краска и меловой порошок на савроматских алтариках-столиках и блюдах. Ножки жертвенников обычно сильно потерты, а на самих жертвенниках видны старые сколы и повреждения. Я допускаю, что в семье и родовой общине на них могли зажигать священный огонь — детище солнца, и, кроме того, они представляли собой атрибуты культа домашнего очага, отправление которого сосредоточивалось в руках некоторых женщин, своего рода семейно-родовых жриц.

1148

Абаев В.И. Осетинский язык и фольклор. I. М.-Л., 1949, стр. 72.

Поклонение огню и солнцу, истоки которого уходят далеко в глубь веков, ко временам ранних скотоводов евразийских степей, выражалось у савроматов в культах и обрядах, знакомых другим ираноязычным народам Средней Азии, так как в основе их религий лежало более или менее одинаковое мировоззрение. Все они — поклонники солнца и огня.

Доказательством того, что у саков Семиречья и Сыр-Дарьи и у савроматов существовали какие-то очень близкие по содержанию культы, связанные, прежде всего, с огнем, служит определенное сходство семиреченских металлических жертвенников и курильниц, сырдарьинских и восточносавроматских каменных столиков и блюд. А по мнению А.С. Стрелкова, Б.М. Зиммы и А.Н. Бернштама, семиреченские жертвенники и курильницы были атрибутами зороастрийского культа огня [1149] .

1149

Стрелков А.С. Большой семиреченский алтарь. — «С.Ф. Ольденбургу». Сборник статей. Л., 1934, стр. 477–493; Зимма Б.М. Иссыккульские жертвенники. Фрунзе, 1941; Бернштам А.Н. Археологический очерк Северной Киргизии. Фрунзе, 1941, стр. 27 и сл.

В связи с этим, естественно, возникает вопрос об отношении религии савроматов к религии Авесты, а, следовательно, и к религии зороастризма, нашедшей в это и несколько более позднее время благодатную почву для распространения в древних государствах Средней Азии. Многие исследователи, прежде всего, советские [1150] , считают в целом восточноиранские, в особенности среднеазиатские, области древнейшими центрами зороастрийской религии. Во всяком случае на основании письменных данных и археологических материалов сейчас известно, что у саков и массагетов в том или ином виде существовал культ двух начал как основы всей жизни, культ солнца и воды, или огня и воды [1151] . Этот культ значительно древнее, чем сам зороастризм, если понимать под ним определенную религиозную систему. Однако у нас нет достаточных оснований, которые были бы надежно подкреплены археологическими

данными и тем более письменными источниками, чтобы доказывать, как это делали А.С. Стрелков, Б.М. Зимма и А.И. Бернштам, что у всех сакских племен, в том числе у саков Семиречья, существовал зороастризм. В особенности это касается савроматских племен. Мы можем утверждать лишь, что их мировоззрение содержало элементы зороастризма: поклонение солнцу и воде, священной стихии огня с культом жаровни (каменные столы-жертвенники, курильницы и жаровни), дуалистические представления, отразившиеся в мотивах звериного стиля, в борьбе двух зверей, обычно хищника и травоядного.

1150

Тревер К. Гопатшах — пастух-царь. — Труды отдела Востока ГЭ, т. II. Л., 1940, стр. 85 и сл.; Толстов С.П. Древний Хорезм. М., 1948; Абаев В.И. Скифский быт и реформа Зороастра. — Archiv Orientalni, XXIV, 1. Praha, 1956, стр. 23 и сл.

1151

Толстов С.П. Древний Хорезм, стр. 207, 286 и сл.; Тревер К.В., Якубовский А.Ю., Воронец М.Э. История народов Узбекистана, т. I. С древнейших времен до начала XVI века. Ташкент, 1950, стр. 65; История Узбекской ССР, т. I, кн. 1. Ташкент, 1955, стр. 53.

В своих последних работах А.Н. Бернштам изложил более реалистический взгляд на культовые предметы Семиречья [1152] . Он, как и прежде, следуя за А.С. Стрелковым и Б.М. Зиммой, относил их к предметам зороастрийского культа, но в местном шаманистском оформлении. Интересна мысль исследователя о тесной связи зооморфного оформления жертвенных столов Семиречья с тотемическими представлениями саков. В сюжетах изображений животных он видит «тотемы-обереги, апотропеи шаманистско-зороастрийского культа огня» [1153] .

1152

Бернштам А.Н. Основные этапы истории культуры Семиречья и Тянь-Шаня. — СА, XI, 1949, стр. 350 и сл.; он же, Историко-археологические очерки центрального Тянь-Шаня и Памиро-Алая. — МИА, № 26, 1952, стр. 40 и сл.

1153

Бернштам А.Н. Историко-археологические очерки…, стр. 49.

Все, что мы знаем о погребальных обычаях семиреченских саков, стоит далеко от ортодоксального зороастрийского представления о нечистоте трупа и вытекающих отсюда строгих погребальных предписаний.

Кочевники Приуралья и зороастрийцы Ирана и Средней Азии, почитая огонь как священную стихию, совершенно по-разному относились к огню при погребении своих умерших. Религия зороастризма, отраженная в Авесте, складывалась длительное время. Поэтому и в самой Авесте имеются данные о трупосожжении. Сам термин «дахма» — место, где зороастрийцы выставляли своих покойников на съедение птицам и животным, — первоначально обозначал «место сожжения», «погребальный костер» [1154] . Однако древний термин мог бытовать долго и после того как сущность его коренным образом изменилась. Изучая Авесту, Ю.А. Рапопорт обратил внимание на тот факт, что в довольно поздней части Авесты — Видевдате (1 фархард, II в. до н. э.) — имеется указание на зороастрийскую страну, где практиковалось сожжение трупов [1155] . Но есть ли уверенность в том, что обычай трупосожжения в этой стране существовал именно тогда, когда там распространился зороастризм? Не связан ли этот обычай с более ранним временем?

1154

Geiger W. Ostiranische Kultur in Altertum. Erlangen, 1882, стр. 268; Nyberg H. Die Religionen des Alten Iran. Leipzig, 1938, стр. 322; Herzfeld E. Zoroaster and his World, v. II. Princeton, 1947, стр. 748; Рапопорт Ю.А. Некоторые вопросы сложения зороастрийской погребальной обрядности. — XXV Международный конгресс востоковедов. Доклады делегации СССР. М., 1960, стр. 4.

1155

Рапопорт Ю.А. Некоторые вопросы сложения зороастрийской погребальной обрядности, стр. 4.

Учение о ритуальной чистоте и нечистоте, особенно ярко представленное в Вендидате (Видевдате) Авесты, совершенно запрещало соприкосновение огня как «чистой», священной стихии с «нечистым» трупом умершего человека, т. е. запрещало сожжение покойника. Савроматы же иногда полностью сжигали погребенных, иногда использовали погребальный костер для засыпки погребенного горячими углями, сожжения перекрытия или деревянного надмогильного сооружения и пр. Разнообразное применение огня в погребальном обряде савроматов в значительной степени роднит савроматский обычай с ананьинским [1156] . Савроматы и ананьинцы считали огонь очистительной силой, средством, облегчающим переход души умершего в загробной мир. Именно так относились к огню древние индийцы, когда сжигали своих покойников. В их представлениях бог огня Агни ведет души умерших в царство смерти; огонь отгоняет демонов [1157] .

1156

Збруева А.В. История населения Прикамья в ананьинскую эпоху. — МИА, № 30, 1952, стр. 111 и сл.

1157

Шантепи де ля Сосей П.Д. Иллюстрированная история религий, т. II, стр. 27, 36.