Семь смертных грехов, или Психология порока для верующих и неверующих
Шрифт:
Осваивайте навыки уверенного поведения. Учитесь говорить «Нет». Если вам что-то не нравится, лучше всего – это оставить мнение при себе, чтобы не провоцировать окружающих на раздражение. Однако бывают случаи, когда отмолчаться не удается. Если вас вынуждают выразить мнение, отличное от мнения окружающих, спокойно, но твердо выскажите ту позицию, которую вы считаете верной. При этом нужно не критиковать и опровергать положение вашего оппонента, а просто в корректной форме скажите, что его мнение вам не подходит. Если же человек при этом обижается, то вашей вины в этом нет. Нужно уметь правильно рассказывать о своих чувствах: не «ты плохой», а «мне не нравится эта ситуация».
Перекроите ваш шаблон
Рустем Галимзянов советует: «Человек – существо, склонное к шаблонному поведению. Мы всегда и везде создаем стандартные алгоритмы, стереотипы, шаблоны своих действий в ситуациях,
Но ведь это плохой, вредный алгоритм! Осознайте, что вы действуете по дурно скроенному шаблону. Перекроите ваш шаблон. Да, поступайте шаблонно. Но пусть шаблон будет таким: «Если мне что-либо (кто-либо) не нравится, то я всегда и везде остаюсь внутренне и внешне спокойным. Я спокойно и беспристрастно анализирую ситуацию и столь же спокойно и невозмутимо действую наилучшим образом. Так я делаю всегда, поскольку это мое стандартное поведение».
Религиозный подход к избавлению от греха
Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места дьяволу.
Иоанн Златоуст писал: «Гневающийся… прежде будущей геенны, уже здесь терпит наказание, так как всю ночь и во весь день носит в помыслах души своей непрестанное смятение и незатихающую бурю». Другие христианские деятели также подчеркивали необходимость борьбы с этим пороком и предлагали для этого свои рецепты. Например, Иоанн Лествичник писал: «И здесь, как и во многих других сложных случаях, в первую очередь нужно смирение. Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамения и чудес; но без смирения никто не войдет в небесный чертог». Вторым средством против гнева является воздержание. По святоотеческому определению: «Воздержанность есть расположение души, никогда не преступающее здравого рассудка. Воздержанным же бывает тот, кто сдерживает стремления, противные здравому разуму, и владеет собой настолько, что желает только праведного и честного». [165] По этому поводу Феодор Студит писал: «Великое оружие для монаха – воздержание, ибо оно является введение во всякую добродетель…»
164
Послание к Ефесянам 4; 26–27.
165
Климент Александрийский. Строматы. – 1996. С. 156.
Однако одними только смирением и воздержанием гнева не победить. Специалисты в области богословия и христианской морали говорят, что смирение и борьбу с гневом необходимо правильно понимать. Ибо бывает так, что человек, думая, что искореняет свои страсти, на самом деле просто подавляют гневательную часть души, вложенную в человека Богом. После некоторого времени, проведенного в такой неправильной душевной работе, человек становится безжизненным, лишенным всякого интереса, подавленным, пребывающим в оскудении душевных сил, но считающим себя достигшим некоторого успеха в «бесстрастии». Таким образом, происходит подмена святоотеческого учения о достижения подлинно высоких духовных состояний подвижников ложной духовностью.
Исходя из этой точки зрения, некоторые богословы утверждали о полезности гнева в некоторых ситуациях. Напpимер, Диодох писал: «Гнев больше всех других страстей обыкновенно встревоживает и в смятение приводит душу; но есть случаи, когда он крайне для нее полезен. Так, когда несмущенно гневаемся на нечествующих, или другим каким образом бесстыдствующих, да спасутся, или по крайней мере устыдятся». А Василий Великий в трактате «О гневливых» писал: «Думаю, что с равною ревностию должно и любить добродетель и ненавидеть грех… Если ты не раздражен против лукавого, не возможно тебе ненавидеть его, сколько должно». [166] Другой известный христианский деятель Иоанн Златоуст утверждал: «Гнев внедрен в нас не с тем… чтобы он сделался в нас страстью и болезнию, но чтобы служил врачевством от страстей… Он полезен для того, чтобы пробуждать нас от сонливости, чтобы сообщать
166
Василий Великий. O гневливых. – 1911. С.166.
167
2 Иоанн Златоуст. Т. 5. – 1991. С. 24–25.
168
Там же. Т. 11. C. 20–21.
Теперь обратимся к святым отцам древности и послушаем, что они говорили о вреде гнева и способах борьбы с этим грехом. Например, cвятой Иоанн Кассиан Римлянин писал: «В четвертой брани предлежит нам с корнем исторгнуть из глубины нашей души смертоносный яд гнева. Ибо доколе он гнездится в сердцах наших, и ослепляет око ума нашего пагубным мраком, дотоле мы не можем ни стяжать правильного различения добра и зла, и остроты досточестного созерцания, ни обладать зрелостью совета, ни быть причастниками жизни, ни держаться неуклонно правды, ни даже воспринимать истинный духовный свет; не можем сделаться причастниками мудрости, хотя бы мнением всех были провозглашаемы премудрыми, так как ярость почивает в недре безумных; не можем достигнуть и жизни долговечной, хотя бы по определению людей почитаемы были разумными, потому что гнев губит и разумных; не сможем всегда добре держать весы правды по указанию сердца; не можем быть покойны от тревог и смущений, и свободны от грехов.
Почему, если желаем достигнуть того высшего Божественного блага, то не только из действий наших должны отторгнуть сию страсть, но и с корнем исторгнуть ее из глубин души. Ибо не слишком – то много будет пользы подавлять неистовство гнева в слове и не обнаруживать его в действии, если Бог, от которого не укрываются тайны сердечные, будет видеть его в сокровенностях сердца. Итак, подвижнику Христову надлежит с корнем вырвать из себя страсть гнева. Для совершенного же врачевания этой болести потребно такое лечение: прежде всего уверовать, что гневаться не подобает ни под каким видом, ни по праведным, ни по неправедным причинам».
Нил Синайский в книге «О восьми духах зла» советовал: «Переноси терпеливо поношение, и губами заключай дверь гневу: в этом для тебя преуспеяние. Вовсе ничего не отвечай угрожающим, чтоб молчанием заградить уста, дышащие пламенем. Наложив узду на челюсти свои, ты причинишь чувствительнейшую боль угрожателям и поносителям своим. Ты, молча, не будешь поглощен поношением; а поноситель твой сильно уязвлен будет твоим молчанием, видя, как великодушно переносишь ты его дерзость».
Святой Ефрем Сирианин в сочинении «О борьбе с восемью главными страстями» отмечал: «Будь внимателен к себе, чтоб не возобладали тобою вспыльчивость, раздражительность, памятозлобие, – от чего будешь вести жизнь тревожную, и неустроенную. Но приобрети себе великодушие, кротость, незлобие, и все, что прилично христианам, чтобы вести жизнь покойную и безмятежную. Ни к кому не имей ненависти в сердце своем, и не воздавай злом за зло; но приобрети себе любовь, которую Божественное Писание поставило выше всякой добродетели; потому что уподобило ее Самому Сотворившему все, сказав: «Бог есть любовь» (1 Иоанн 4; 8). Когда кто тебя злословить будет, не воспламеняйся гневом; но тотчас со скромностью, показав улыбку на лице, раздражение перемени в мир. Помни, однако, что улыбка при раздражении возжигает в другом больший гнев. Почему прежде умиротвори сердце, потом веди речь с улыбкой. Огонь не гасится огнем. И ты любовью и благодушием утоли гнев раздраженного человека».
И наконец, Святой Иоанн Лествичник в книге «О борьбе с восьмью главными страстями» утверждал: «Гнев, подобно быстрому движению жернова, в одно мгновение может истереть и уничтожить душевной пшеницы и плода – больше, нежели что другое в целый день. Посему тщательно надлежит внимать себе. Он, как пламя, раздуваемое сильным ветром, скорее нежели медленный огонь, попаляет и губит душевную ниву. Молчание уст – начальное орудие против гнева; но можно, под покровом молчания, скрывать памятозлобие. И это хуже; лучше уже высказаться, хоть и в гневе. Иной в гневе не принимает пищи, – и тем более углубляет страсть сию; а иной много ест, – и от этого приходит в бешенство, – умеренное же утешение нередко подавало помощь к утолению ярости. Потому борьба с сею страстью требует большой осмотрительности. И ей, как змию плотской похоти, содействует естество».