Сердце Йога-сутр
Шрифт:
Если выполнять асаны из сердцевины собственного существа, то они превращаются в йогасаны. Если практиковать те же самые позы посредством чувств и ради чувств, то они становятся бхогасанами.
Достигший совершенства в практике асан развивает сверчувствительное восприятие в процессе их выполнения. Пламя осознанности освещает участки, в которых осознанность отсутствовала или была сокрыта. Полноценное исследование собственного
С этой целью во время практики асан следует развивать сверхтонкое восприятие чувств. Как следствие, садхака обретает знание и мудрость, позволяющие распространить равновесие из центра к обеим сторонам тела.
Благодаря знанию, обретаемому посредством силы различения, садхака способен ясно видеть границы внутри собственного тела, а также между схожими объектами, которые обычно не различаются по классу, происхождению, качеству, месту или пространству.
В первую очередь нам следует учиться видеть и воспринимать недостатки, а затем исправлять их – так мы разовьем способность к наблюдению. К примеру, глаза видят переднюю поверхность тела, и благодаря им мы можем отследить недостаток и скорректировать его. Но заднюю поверхность мы увидеть не можем – ее можно воспринять только мысленно, умом, поэтому корректировать ее следует умом. Ключ к осуществлению этого – уравновешивание чувств восприятия с чувствами понимания, умом и разумом, чтобы они вместе наблюдали за изменениями, которые происходят при корректировании различных участков тела.
Это означает, что садхака должен использовать огонь своего зрения (даршанагни) совместно с огнем разума ума (джнянагни) и огнем созерцателя (атмагни), чтобы отслеживать и корректировать участок, нуждающийся в поправках. При подобном выполнении асан в теле рождается гармония, устраняющая несоответствия между передней, задней, правой и левой сторонами, между нервами, умом, разумом и сознанием. Говоря о нервах, я подразумеваю прану, энергию, которая циркулирует по нервной системе.
Я сравниваю асану с пранавой, три буквы которой – а, у и м – обозначают рождение, продолжение и апогей помыслов и поступков. Асана объединяет в себе три движения. Первое – это вход в позу – акара (первая буква) пранавы. Вторая – придание устойчивости позе и пребывание в ней – укара (вторая буква) пранавы. Третья – выход из позы – макара (третья буква) пранавы. Таким образом, асана воспроизводит пранава мантру аум без ее произнесения. Если практикующий, обладающий четким намерением, помнит о значении аум и выполняет асаны, принимая во внимание три слога этой мантры,
Если практиковать в таком духе, пламя созерцателя распространится по всему телу и осветит каждый его участок, а садхака испытает устойчивость физической, физиологической, психологической, ментальной и интеллектуальной оболочки. Одним словом, созерцатель проникнет в каждую клетку с беспристрастным вниманием.
Это антаранга (внутреннее) в асанах.
58
Когда усилие выполнить асану лишается природы усилия, в асане достигается совершенство.
Поначалу разрозненные покровы созерцателя усиленно стремятся обрести высшее равновесие, устойчивость, согласие и блаженство. Когда достигается единство покровов, начинается внутренний поиск, в котором ощущение усилия как такового исчезает, и наступает переживание беспредельной радости. Созерцатель проникает в собственные покровы, словно он и есть тот, кто выполняет асаны. Он распространяется по всему телу и, сублимируя своих агентов, позволяет им принять форму тела в качестве сущности.
Это антаратман (глубинный аспект) асаны. Выше я рассказывал о сати (супруга) и о пати (супруг). Без пати нет сати, и наоборот. Поначалу каждый зависит от другого. При практике асан эволюция созерцателя и инволюция чувств и ума должны происходить одновременно.
59
Отныне практикующего не беспокоят противоречия, и он готов приступить к пранаяме.
Если пракрити (тело) – это сати (жена), пуруша (созерцатель) – это пати (муж). Чтобы семья была счастливой и все ее члены были довольны, между мужем и женой должно царить взаимопонимание.
Аналогично созерцатель и зримое должны сотрудничать друг с другом на основе полного взаимопонимания, потому что для переживания чувственных удовольствий (бхогартха) и для достижения свободы (апаварга, кайвалья) необходим и первый, и второй.
Патанджали красиво описывает связь между пракрити (сати) и пурушей (пати), говоря, что при идеально выполненной асане различия (бхеда) между пракрити и пурушей исчезают – подобно тому, как это происходит в настоящем союзе мужа (пати) и жены (сати) (абхеда).