Шаманизм. Архаические техники экстаза

Элиаде Мирча

Дусуны [907] Северного Калимантана считают, что дорога умерших восходит вверх и пересекает реку. [908] Роль горы в погребальных мифологиях всегда связана с символизмом вознесения и подразумевает веру в небесную обитель умерших. Далее мы увидим, что умершие "цепляются за горы" так же, как это делают шаманы или герои в своих инициационных восхождениях. Следует сразу заметить, что у всех этих народов шаманизм пребывает в тесной взаимозависимости с погребальными верованиями (Гора, Райский Остров, Древо Жизни) и космологическими концепциями (Ось Мира = Космическое Древо, три космические области, семь небес и т. д.). Занимаясь ремеслом целителя или проводника душ, шаман использует традиционные сведения о загробной (небесной, подводной или подземной) топографии, основанные в конечном итоге на архаической космологии, хотя и многократно обогащенной или преобразованной экзотическими влияниями.

907

Протомалайской расы и коренные жители острова: Evans, Studies, p. 3.

908

Ibid., p. 33 sq.

У даяков нгаджу Южного Калимантана концепция Вселенной более своеобразна: хотя и существуют мир верхний и мир нижний, наш мир должен считаться не третьим членом, а суммой двух других, поскольку он их отображает и представляет. [909] Все это, впрочем, составляет часть архаической идеологии, согласно которой

все земное является только отражением образцовых моделей, существующих на Небе или "на том свете". Добавим, что концепция трех космических областей не противоречит идее единства мира. Многочисленные символики, выражающие подобие между тремя мирами и средства сообщения между ними, отражают одновременно их единство, интеграцию в единый Космос. Раздел на три космические области — мотив, выделение которого по представленным выше причинам нам кажется существенным, — никоим образом не исключает ни глубокого единства Вселенной, ни ее внешнего «дуализма».

909

H. Scharer, Die Vorstellungen der Ober- und Unterwelt bei den Ngadju Dajak von Sud-Borneo, "Cultureel Indie", IV, Leyde, 1942, p. 73–81, особенно p. 78; id., Die Gottesidee der Ngadju Dajak in Sud-Borneo, p.31 sq. См. также W. Munsterberger, Ethnologische Studien an Indonesischen Schopfungsmythen. Ein Beirtag zur Kulturanalyse Sudostasiens, Haag, 1939, особенно p. 143 sq. (Borneo); J. G. Roder, Alahatala. Die Religion der Inlandstamme Mittelcerams, Bamberg, 1948, p. 33 sq., 63 sq., 75 sq., 96 sq. (Ceram).

Мифология даяков нгаджу довольно сложна, но можно выделить ее главную черту — "космологический дуализм". Мировое Древо предшествует этому дуализму, поскольку оно представляет космос в его целостности; [910] оно символизирует даже унификацию двух наивысших божеств. [911] Сотворение мира является результатом конфликта между двумя богами, представляющими два противоположных принципа: женский (космологически низший, представленный Водами и Змеей) и мужской (высшая область, Птица). В ходе борьбы этих антагонистических богов Мировое Древо (= первичное единство) разрушается, [912] но это разрушение временное: Мировое Древо, архетип всякого вида творческой деятельности человека, гибнет только для того, чтобы обрести возможность родиться снова. Мы склонны усматривать в этих мифах как старую космологическую схему иерогамии Небо — Земля, выраженную также, в другом плане, символикой дополняющих противоположностей Птица — Змея, так и «дуалистическую» структуру древних лунарных мифологий (вечная борьба противоположностей, смена разрушений и сотворений, вечное возвращение). Бесспорно, влияния Индии впоследствии наложились на древнюю автохтонную основу, хотя в большинстве случаев они ограничивались номенклатурой богов.

910

Scharer, Die Gottesidee, p. 35 sq.

911

Ibid., p. 37 sq.

912

Scharer, ibid., p. 34.

Для нас особенно важно отметить, что Древо Жизни присутствует в каждой деревне, даже в каждом даякском доме, [913] и оно представлено семью ветвями. Доказательством тому, что оно символизирует Ось Мира, а значит, и путь на Небо, служит тот факт, что подобное "Мировое Древо" всегда есть на индонезийских "челнах умерших", которые, как считается, отвозят умерших в небесный потусторонний мир. [914] Это Древо изображается с шестью ветвями (седьмой служит верхушка), а также с Солнцем и Луной по сторонам; иногда оно имеет форму копья, украшенного теми же символами, — они обозначают "лестницу шамана", по которой он взбирается на Небеса, чтобы вернуть оттуда беглую душу больного. [915] Древо — Копье — Лестница, представленные в "ладьях умерших", являются только изображением чудесного Древа, которое находится на том свете и которое души впервые видят во время своего путешествия к богу Девата Сангиангу. У индонезийских шаманов (например, у сакаев, кубов и даяков) тоже есть дерево, которым они пользуются как лестницей, чтобы подниматься в мир духов и искать там души больных. [916] Роль Древа-Копья мы поймем глубже при исследовании техники индонезийского шаманизма. Заметим попутно, что шаманское дерево даяков-дусунов, используемое в церемонии исцеления, имеет семь ветвей. [917]

913

Scharer, ibid., p. 76 sq. и вклейки I–II.

914

Alfred Steinmann, Das kultische Schiff in Indonesien ("Jahrbuch fur prahistorische ethnographische Kunst", XIII–XIV, Berlin, 1939–1940, p. 149–205), p. 163; id., Eine Geisterschiffmalerei aus Sudborneo, "Jahrbuch des Bernischen Historischen Museum in Bern", XXII, 1942, p. 107–112.

915

A. Steinmann, Das kultische Schiff, p. 163.

916

A. Steinmann, ibid., p. 163. В Японии мачта и дерево еще и сегодня считаются "дорогой богов"; см. A. Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 727–728, n. 10.

917

Steinmann, ibid., p. 189.

Батаки, религиозные идеи которых происходят большей частью из Индии, видят Вселенную разделенной на три части: семиэтажное Небо, на котором живут боги, Земля, населенная людьми, и Ад, обитель демонов и умерших. [918] Здесь мы также видим миф о райских временах, когда Небо было ближе к Земле, а между богами и людьми существовала постоянная связь; но из-за человеческого тщеславия дорога в Небо была закрыта. Всевышний Бог, Мула джади на болон — "Тот, чье начало в нем самом", — творец Вселенной и других богов, живет на последнем небе и, по-видимому, — как и все высшие боги «первобытных» людей — стал deus otiosus, праздным богом; ему не приносят жертв. В подземном мире живет космический Змей, который в конце концов уничтожит мир. [919]

918

Но, как и следовало ожидать, многие умершие достигают Неба: E. M. Loeb, Sumatra, p. 75. О многообразии посмертных путей см. ниже, главу X, раздел ""Лодка умерших" и шаманская лодка".

919

E. M. Loeb, Sumatra, p. 74–78.

Минангкабау Суматры имеют гибридную религию, на основе анимизма, но подвергшуюся сильному влиянию индуизма и ислама. [920] Вселенная насчитывает семь уровней. После смерти душа должна пройти по острию ножа над пылающим Адом; грешники падают в огонь, праведные же восходят на Небо, где стоит большое Древо. Именно там душа остается до окончательного воскрешения. [921] Здесь нетрудно распознать смесь архаических тем (Мост, Древо Жизни — пристанище душ и источник их пропитания) с экзотическими влияниями (адский огонь, идея окончательного воскрешения).

920

Как мы уже неоднократно отмечали — и будем уточнять в дальнейшем, — это явление распространено во всем малайском мире. Ср., например, исламские влияния у тораджей: E. M. Loeb, Shaman and Seer, p. 61; сложные индийские влияния на малайцев: J. Cuisinier, Danses magiques de Kelantan, p.16, 90, 108 и т. д.; R. O. Windstedt, Shaman, Saiva and Sufi. A Study of the Evolution of Malay Magic, London, 1925,

особенно p. 8 sq., 55 sq., et passim (исламские влияния, p. 28 sq., et passim); id., Indian Influence in the Malay World, "Journal of the Royal Asiatic Society", III–IV, 1944, p. 186–196; Munsterberger, Ethnologische Studien, p. 83 sq., индийские влияния в Индонезии; индуистические влияния в Полинезии: E. S. С. Handy, Polynesian Religion, "Berenice P. Bishop Museum Bulletin", 4, Honolulu, 1927, passim; Chadwick, The Growth of Literature, III, p. 303 sq.; W. E. Muhlmann, Arioi und Mamaia. Eine Ethnologische, religionssoziologische und historische Studie uber Kultbunde, Wiesbaden, 1955, p. 177 sq. (индусские и буддистские влияния в Полинезии). Не нужно, однако, забывать, что эти влияния преимущественно модифицировали только выражение магико-религиозной жизни; во всяком случае, они не создали больших мифо-космологических схем, которые интересуют нас в данной работе.

921

E. M. Loeb, Sumatra, p. 124.

Жителям острова Ниас известно Космическое Древо, давшее начало всем вещам. Умершие, чтобы взойти на Небо, отправляются на мост; под мостом находится пропасть Ада. У входа на Небо стоит страж с копьем и щитом; ему служит кот, бросающий души виновных в адские воды. [922]

Ограничимся пока этими индонезийскими примерами. Ко всем мифическим мотивам (погребальный Мост, восхождение на Небо и т. д.) и определенным образом связанным с ними шаманским техникам мы еще вернемся. Достаточно того, что по крайней мере в части Океании мы установили наличие очень древнего космологического и религиозного комплекса, в той или иной степени модифицированного поочередными влияниями индийских и азиатских идей.

922

E. M. Loeb, Sumatra, p. 150 sq. Автор замечает (p. 154) сходство между этим комплексом адской мифологии жителей Ниаса и идеями индийского народа нагов. Это сравнение можно расширить и на другие коренные народы Индии; речь идет об остатках того, что называется австроазиатской цивилизацией, к которой относятся доарийские и додравидские народы Индии и некоторые коренные народы Индокитая и Островной Индии. О некоторых характерных ее чертах см. Eliade, Joga, p. 340 sq.; Coedes, Les Etats hindouises, p. 23 sq.

Глава 9. СЕВЕРО- И ЮЖНОАМЕРИКАНСКИЙ ШАМАНИЗМ

Шаманизм у эскимосов

Независимо от исторических связей Северной Азии с Северной Америкой, культурное родство между эскимосами и современными народами арктической Азии и даже Европы (чукчи, якуты, ненцы и лапландцы) не подлежит сомнению. [923] Одним из главных элементов в этом культурном родстве является шаманизм: в религиозной и общественной жизни эскимосов шаманы играют такую же существенную роль, как и у их азиатских соседей. Как мы видели, посвящение эскимоса происходит по классической схеме посвящения в мистическую жизнь: призвание, уединение, обучение у мастера, получение одного или нескольких дружественных духов, символический ритуал смерти и воскрешения, тайный язык. Как мы вскоре убедимся, экстатические переживания эскимосского ангакока включают мистический полет и путешествие в морскую глубину — два деяния, характерные для североазиатского шаманизма. Отметим также близкие связи эскимосского шамана с небесным божеством или с заменившим его впоследствии космократором (владыкой Вселенной). [924] Существуют, однако, некоторые незначительные отличия между эксимосским шаманизмом и шаманизмом Северо-Восточной Азии: у эскимосского шамана нет ни специального ритуального наряда, ни бубна.

923

W. Thalbitzer, Parallels within the Culture of the Arctic Peoples, "Annaes de XX Congresso International de Americanistas", vol. I, Rio de Janeiro, 1925, p. 283–287; Fr. Birket-Smith, Ueber die Herkunft der Eskimos und ihre Stellung in der zirkumpolaren Kulturenwicklung, «Anthropos», vol. 25, 1930, p. 1–23; Paul Rivet, Los Origines del hombre americano, Mexico, 1943, p. 105. Были попытки даже найти лингвистическое родство между эскимосским языком и среднеазиатскими диалектами, см., например, Aurelien Sauvageot, Eskimo et Ouralien, "Journal de la Societe des Americanistes", Nouvelle Serie, vol. XVI, Paris, 1924, p. 279–316, но эта гипотеза еще не получила признания специалистов.

924

Knud Rasmussen, Die Thulefahrt, Frankfurt, 1926, p. 145 sq. Шаманы как посредники между людьми и Силой [Sila] (Космократ, Господь Вселенной) особенно почитают этого Великого Бога, пытаясь войти с ним в контакт путем концентрации и медитации.

Главными прерогативами эскимосского шамана являются: целительство, подводное путешествие к Матери Животных с целью обеспечения обилия дичи и хорошей погоды (путем контакта с Силой), а также помощь бесплодным женщинам. [925] Болезнь вызывается нарушением табу, то есть нарушением в сфере священного, или похищением души больного. В первом случае шаман старается устранить скверну путем коллективных исповедей; [926] во втором же он предпринимает экстатическое путешествие на Небо или в морские глубины, чтобы найти душу больного и вернуть ее в тело. [927] Именно в экстатических путешествиях ангакок приближается к Таканакапсалук в глубине океана или к Силе в Небесах. Наконец, он является специалистом по магическому полету. Некоторые шаманы посещали Луну, другие облетели вокруг Земли. [928] Согласно традиции, шаманы летают как птицы, расправляя руки, как птица крылья. Ангакутам также известно будущее, они пророчествуют, предсказывают атмосферные изменения, они несравнимы в магических деяниях.

925

W. Thalbitzer, The Heathen Priests of East Greenland, p. 457; Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 109; id., Intellektual Culture of the Copper Eskimos, p. 28 sq.; E. M. Weyer, The Eskimos, p. 422, 437 sq.

926

См., например, Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 133 sq., 144 sq.

927

Считается, что душа больного отправляется в страны, богатые всякого рода сакральностью: великие космические страны ("Луна", "Небо"), места, посещаемые умершими, источники жизни ("страна медведей", как у гренландских эскимосов, см. W. Thalbitzer, Les Magiciens esquimaux, p. 80 sq.).

928

Knud Rasmussen, The Netsilik Eskimos. Social Life and Spiritual Culture, "Report of the Fifth Thule Expedition", VIII, 1–2, Kopenhague, 1931, p. 299 sq.; G. Holm (в Thalbitzer, ed., The Ammassalik Eskimo: Contribution to the Ethnology of the Greenland Natives, I, Kopenhague, 1914, p. 1–147), p. 96 sq. О путешествии эскимосов Баффиновой Земли на Луну см. ниже. Удивительно, но у медных эскимосов совершенно отсутствуют эти традиции относительно экстатических путешествий шаманов; см. Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Coppers Eskimos, p. 33.

Но эскимосы помнят времена, когда ангакуты были намного более могущественны, чем сейчас. [929] "Я сам шаман, — сказал один из них Расмуссену, — но я ничто по сравнению с моим дедом Тикатсаком. Он жил в те времена, когда шаман мог ходить к Матери морских Животных, летать на Луну или путешествовать по воздуху…" [930] Следует отметить, что и здесь мы наблюдаем ту же концепцию упадка современного шаманизма, которую встречали в других культурах.

929

Rasmussen, Iglulik Eskimos, p. 131 sq.; id., Netsilik Eskimos, p. 295.

930

Rasmussen, The Netsilik Eskimos, p. 299.