Шри Рамана Махарши - Весть Истины и Прямой Путь к Себе

Махарши Рамана

Следовательно, когда умственный глаз установлен на центре (например, между бровями), вам следует также практиковать мысленную артикуляцию на­ма (Имени) или мантры (священного Слога или Слогов), так как иначе вы вскоре утратите удержа­ние объекта концентрации.

Описанная выше садхана ведет к отождествлению Имени, Слова или Самости — как бы вы ни называли ЭТО — с Центром, выбранным для целей дхьяны. Чистое Сознание, Самость, Истинное Я, или Сердце, есть окончательное Осуществление.

У. Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?

М. Йога-шастры говорят, что сахасрара является место­пребыванием Самости. Пуруша-Сукта заявляет, что Сердце есть ЕЁ местообитание. Чтобы дать воз­можность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за „нить”, или ключ, чувства „я”, или „я есмь”, и следовать за ней до его Источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства „я”, а также потому, что конечной целью любой садханы является осуществление Источника „я есмь”-нос­ти — исходного факта вашего переживания.

Поэтому если вы будете практиковать Атма-вичару, то достигнете Сердца, которое есть Самость.

VI

АХАМ И АХАМ-ВРИТТИ

У. Каким образом исследование, начатое эго, может об­наружить его собственную нереальность?

М. Вы выходите за пределы феноменального существо­вания эго, когда погружаетесь в Источник, из которо­го поднимается ахам-вритти, чувство „я есмь”, или „я есмь”-ность.

У. Но не является ли ахам-вритти только одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога-Васиштха и другие древние тексты описывают эго как имеющее тройственную форму.

М. Да, эго описывается как имеющее три тела — грубое, тонкое и причинное, — но это делается только для аналитического объяснения. Если бы метод иссле­дования зависел от формы эго, то вы нигде не смогли бы его применить, так как эго может при­нимать легион форм. Поэтому для целей джняна-вичары вы должны исходить из того, что эго имеет только одну форму, а именно — ахам-вритти.

У. Но этот метод может оказаться все-таки недостаточным для осуществления джняны.

М. Само-исследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти как раз напоминает выслеживание собакой своего хозяина по его запаху. Хозяин может находиться далеко, в неизвестном месте, но это вовсе не мешает собаке выслеживать его. Хозяйский запах является безошибочным ключом для животного, и ничего, кроме этого, например одежда, телосложение, рост и т. п., не имеет значения. Этого запаха собака держится, не отвлекаясь, в течение всего поиска и в конце концов достигает цели.

Подобным образом в вашем поиске Самости единст­венно надежной нитью является ахам-вритти, „я есмь”-ность, которая суть исходный факт вашего переживания. Ничто иное не может вести вас непос­редственно к Само-осуществлению.

У. Но мне все еще неясно, почему поиск Источника ахам-вритти как выделенного среди других мыс­лей — вритти должен рассматриваться прямым сред­ством Само-осуществления.

М. Слово „Ахам” само

по себе наводит на размышле­ния. Две буквы этого слова, а именно

(А) и

(ХА) являются соответственно первой и последней буквами санскритского алфавита. Содержание, вы­ражаемое этим словом, таково, что оно заключает в себе все. Каким образом? Потому что Ахам оз­начает само существование.

Хотя чувство „я семь”, или „я есмь”-ность обычно известно как ахам-вритти, на самом деле оно не является вритти, подобным другим вритти ума. Бу­дучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимоотношений, ахам-вритти одинаково и по существу связана с абсолютно каж­дой вритти ума. Без ахам-вритти не может быть никакой другой вритти, но ахам-вритти может жить сама по себе, независимо от других вритти ума. Следовательно, ахам-вритти коренным образом от­личается от остальных вритти.

Поэтому поиск Источника ахам-вритти есть не просто поиск основы одной из форм эго, но самого сущ­ностного Источника, из которого возникает „я есмь”-ность. Другими словами, поиск и осознание Источ­ника эго в форме ахам-вритти необходимо подра­зумевает в себе выход за пределы эго в каждой из его возможных форм.

У. Признавая, что ахам-вритти по сути охватывает все формы эго, почему все же следует выбрать именно эту вритти как средство Само-исследования?

М. Потому что именно чувство „я семь” является един­ственной неразложимой данностью вашего пережи­вания, а розыск его Источника — это единственно осуществимый курс к вашему Само-осуществлению. Говорят, что эго имеет причинное тело, по как вы можете сделать именно его целью исследования? Ведь когда эго принимает эту форму, вы погружены в темноту глубокого сна.

У. Но разве эго в его тонкой и причинной формах не яв­ляется неуловимым даже при энергичном поиске Ис­точника ахам-вритти, проводимом в бодрственном состоянии ума?

М. Нет. Поиск Источника ахам-вритти касается само­го существования эго. Поэтому тонкость форм эго не является существенным обстоятельством.

У. Каким образом исследование, касающееся эго в форме ахам-вритти, может быть полезным, когда един­ственной целью является осуществление ничем не обусловленного, чистого Бытия Самости, которое никоим образом не зависит от эго?

М. С функциональной точки зрения форма, активность или как бы вы еще не назвали его (оно невеществен­но, поскольку быстро исчезает), эго имеет одну-единственную характерную особенность. Эго функ­ционирует как узел между Самостью, которая есть чистое Сознание, и физическим телом, инертным и бесчувственным. Поэтому эго и названо чит-джа­да-грантхи. В своем выслеживании Источника ахам-вритти вы используете Чит, Сознание, являюще­еся неотъемлемым аспектом эго, и поэтому иссле­дование должно вести к осуществлению чистого Сознания Самости.