Шри Рамана Махарши - Весть Истины и Прямой Путь к Себе

Махарши Рамана

4. Когда наступает осуществление Самости?

Когда мир, который есть то, что видимо, устраня­ется, наступает осуществление Самости, которая есть Истинный Видящий.

5. Можно ли осуществить Самость и тогда, когда мир воспринимается как реальный?

Нельзя.

6. Почему?

Видящий и объект зрения подобны веревке и змее. Как осознание того, что веревка есть субстрат, не придет, пока не кончится заблуждение об иллюзорности змеи, так и осуществление Самости, которая есть Субстрат, не будет достигнуто, если не устранена вера в реаль­ность мира.

7. Когда мир исчезнет как объект?

Когда ум, который является причиной всех видов познания и действия, успокоится, мир исчезнет.

8. Какова

природа ума?

То, что называют „умом”, есть чудесная сила, нахо­дящаяся в Самости, и она является причиной возникно­вения всех мыслей. Не существует ума отдельно от мыс­лей, а поэтому мысль и есть природа ума. Отдельно от мыслей нет и независимой сущности, называемой „ми­ром”. В глубоком сне нет ни мыслей, ни мира. В состоя­ниях же бодрствования и сна со сновидениями сущест­вуют и мысли, и мир. Как паук выпускает паутинку и потом снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе. Когда ум выходит из Самости, мир возникает, и поэтому, если мир кажется реальным, то Самость не появляется; когда же, сияя, появляется Самость, мир себя не обнаруживает. При настойчивом исследовании природы ума последний придет к концу, оставив лишь Самость. То, что отне­сено к Самости, есть Атман (Истинная Природа че­ловека, его Истинное Я). Ум всегда существует только в связи с чем-нибудь грубым и не может быть самим по себе. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).

9. Каков путь исследования для понимания природы ума?

То, что возникает в этом теле как „я”, есть ум. Если же исследовать, где в теле впервые возникает „я”-мысль⁵, то обнаруживается, что она появляется в Сердце. Имен­но в НЕМ первоисточник ума. Даже если человек будет постоянно думать „я”, „я”, то он обязательно придет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, ,,я”-мысль — самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли. Только после появления местоимения перво­го лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без „я” не было бы „ты” и „он” („других”).

10. Как может ум стать спокойным?

Посредством исследования „Кто я?”. Мысль „Кто я?” разрушит все остальные мысли и, подобно палке, ис­пользуемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого воз­никает Само-осуществление.

11. Каковы средства для постоянного удержания мысли „Кто я?”.

При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?». Без­различно, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?». [Сразу или после серии вопросов — ответов в сознании]⁶ должен всплыть ответ: «Для ме­ня». Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум воз­вращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике. Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы ис­чезают. Состояние, в котором ум удерживается от вы­хода и сохраняется в Сердце, называется „обращен­ность вовнутрь” (антар-мукха). Разрешение уму вы­ходить наружу из Сердца называется „обращенность вовне” (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, „я”, являющееся источником всех мыслей, уходит, а Самость, существующая всегда, будет сиять. Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма „я”. Если действовать подобным образом, то все пред­станет как сущность Шивы (Бога).

12. Разве нет других средств для успокоения ума?

Кроме Исследования нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается види­мый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повино­вения, как только прекращается контроль. Управление дыханием также успокаивает ум, но он будет спокойным только пока дыхание контролируется; однако при воз­вращении дыхания к обычному ритму ум снова начи­нает двигаться и блуждать под влиянием своих васан (остаточных впечатлений). Ум и дыхание имеют один источник. Мысль поистине есть природа ума, а „я”-мысль — первая мысль

ума; это и есть ахамкара (эгоизм). Именно там, где зарождается ахамкара, берет свое начало и дыхание. Поэтому, когда ум успокаивается, то дыхание управляемо, и наоборот, когда дыхание управляемо, ум успокаивается. Однако в глубоком сне дыхание не прекращается, хотя ум и спокоен. Это происходит по воле Бога — чтобы сохранить тело и чтобы другие люди не вообразили, что оно мертво. В состоянии бодрствования и в самадхи, когда ум ста­новится неподвижным, дыхание управляемо. Дыхание есть грубая форма ума. До самой смерти ум удерживает дыхание в теле, а когда тело умирает, он забирает дыхание с собой. Поэтому упражнение дыхательного контроля есть только вспомогательное средство для успокоения ума (манониграха) и оно его не уничтожает (манонаша).

Медитация на формах Бога, повторение мантр, ог­раничения в пище и т. п., как и практика дыхатель­ного контроля, лишь помогают в успокоении ума.

Практикой медитации на формах Бога и повторения мантр ум становится однонаправленным, однако он по своей природе склонен блуждать. Подобно слону, дер­жащему только цепь, вставленную в его хобот, ум, за­нятый именем или формой, будет схватывать только их. Когда ум расширяется в виде бесчисленных мыслей, каждая мысль его ослабевает, но после растворения мыслей ум становится однонаправленным и сильным. Для такого ума Само-исследование становится легким. Из всех ограничений наилучшим является употребление саттвической пищи⁷ в умеренном количестве; в этом случае саттвические качества ума⁸ возрастают, что будет полезно при Само-исследовании.

13. Остаточные впечатления об объектах кажутся нескон­чаемыми, словно волны океана. Когда же они все будут устранены?

По мере совершенствования медитации на Самости васаны будут разрушаться.

14. Неужели возможно растворить все васаны, пришед­шие из безначального времени, и оставаться своей Истинной Природой?

Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Самости. Даже великий грешник не должен предаваться унынию и причитать: «О, я великий грешник, как же я могу быть спасен?»; следует полностью отвергнуть мысль «я — грешник» и ревностно заниматься медитацией на Самости, ибо только тогда успех наверняка обеспечен. Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного; ум только один. Это лишь остаточные впечатления бы­вают двух сортов — благоприятные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных впе­чатлений, его называют хорошим, а неблагоприятных — дурным.

Не надо позволять уму прельщаться мирскими объ­ектами и заниматься тем, что касается других людей. Какими бы плохими ни были другие люди, к ним нельзя проявлять ненависть. Следует воздерживаться от желания и ненависти. Всё, что отдано людям, дается и самому себе. Если эта истина понята, кто откажет другим? Когда самость возникает, всё (остальное) возникает, когда самость успокаивается, то и все становится спокойным. В какой степени наше поведение отличается смирением, в такой же степени будут хорошими и результаты. Если ум успокоен, можно жить где угодно.

15. Как долго следует практиковать Исследование?

Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления, ис­пользуя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания — это единственное, что сле­дует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

16. Какова природа Самости?

То, что существует, в действительности есть только Самость, Истинное Я. Мир, джива (индивидуальная душа), Бог — всё это только видения в НЕЙ, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появля­ется одновременно и одновременно исчезает.

Самость есть то, где абсолютно нет „я”-мысли и что называют „Тишиной”. Самость Сама по Себе есть мир; Самость Сама есть джива, Самость Сама есть Бог — все есть Шива, Самость.