Шримад Бхагаватам. Песнь 6. Предписанные обязанности человечеству. Часть 2
Шрифт:
КОММЕНТАРИЙ: Следует обратить особое внимание на слово джна(гйа)на-хетавах, поскольку великие личности, подобные упомянутым в этих стихах, странствуют по свету не для того, чтобы вводить людей в заблуждение — напротив, они несут миру истинное знание. Без этого знания человеческая жизнь теряет смысл. Жизнь дана человеку для того, чтобы он осознал свои взаимоотношения с Кришной, Богом. Тот, кто пренебрегает этим знанием, может быть с уверенностью причислен к разряду животных. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.15):
на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джна(гйа)на асурам бхавам ашритах
«Глупцы
Невежество это телесные представления о жизни (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке… са эва го-кхартах). Практически каждый обитатель вселенной, в особенности этой планеты, Бхурлоки, не понимает различия между душой и телом и потому не видит надобности в самоосознании. Однако, они не правы. Поэтому вышеупомянутые брахманы, великие преданные, путешествуют по всему миру стремясь пробудить сознание Кришны в сердцах этих глупых материалистов.
Ачарьи, упомянутые в этих стихах, воспеты на страницах «Махабхараты». Подчеркнем особую важность слова панчашикха. Того, кто вышел из-под власти идей аннамайи, пранамайи, маномайи, вигьянамайи и анандамайи и в совершенстве постиг тонкие покровы души, называют паньчашикхой. Согласно «Махабхарате» (Шанти-парва, гл. 218 — 219), ачарья по имени Паньчашикха появился на свет в семье Махараджи Джанаки, правителя Митхулы. Последователи философской школы Санкхья считают Паньчашикхачарью своим единомышленником. Истинное знание касается живого существа, обитающего в теле. К сожалению, невежество заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом, приводя к ощущениям радости и боли.
тасмад йувам грамйа-пашор мама мудха-дхийах прабху
андхе тамаси магнасйа джна(гйа)на-дипа удирйатам
тасмат — оттого; йувам — вас обоих; грамйа-пашох — животного, подобного свинье или собаке; мама — меня; мудха-дхийах — очень глупого (из-за отсутствия духовного знания); прабху — о мои повелители; андхе — в слепом; тамаси — во мраке; магнасйа — поглощенного; джна(гйа)на-дипах — свет знания; удирйатам — пусть осветит.
Поэтому я умоляю вас, окажите мене, недостойному глупцу, уподобившемуся домашней скотине, вашу беспредельную милость. Пусть источаемый вами свет чистого знания рассеет поглотивший меня мрак невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Таков истинный путь познания. Необходимо смиренно припасть к лотосным стопам великих личностей, воистину способных даровать нам тренсцентное знание. Поэтому сказано, тасмад гурум прападйета джиджна(гйа)сух шрейа уттамам: «тот, жаждет постичь свое высшее предназначение и смысл жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и всей душой предаться ему.» Только тому, кто искренне стремится обрести знание, дабы рассеять тьму невежества, следует обращаться к помощи гуру, духовного учителя. Не стоит просить у гуру материальных благ. Он не обязан лечить нас или заботиться о нашем призрачном благополучии. Это не та цель, ради которой следует принимать гуру. Тад-виджна(гйа)ртхам: человек должен обратиться к гуру, чтобы постичь трансцентную науку духовной жизни. К несчастью, в наш век Кали появилось множество мнимых гуру, демонстрирующих своим ученикам дешевые чудеса,
ом аджна(гйа)на-тимирандхасйа джна(гйа)нанджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
«Я был рожден во мраке невежества, но мой духовный учитель озарил мою темницу светом знания. В глубоком почтении я склоняюсь к его лотосным топам.» Этот стих дает определение гуру. Всем нам, погрязшим в невежестве, необходимо трансцентное знание. Истинный гуру — тот, кто открывает своему ученику глаза на этот материальный мир, тем самым вызволяя его из тьмы невежества.
шри-ангира увача
ахам те путра-камасйа путрадо 'смй ангира нрипа
эша брахма-сутах сакшан нарадо бхагаван риших
шри-ангирах увача — великий мудрец Ангира сказал; ахам — я; те — твоего; путра-камасйа — из-за желания иметь сына; путра-дах — давший сына; асми — есть; ангирах — Ангира; нрипа — о царь; эшах — это; брахма-сутах — сын Господа Брахмы; сакшат — сам; нарадах — Нарада Муни; бхагаван — величайший; риших — мудрец.
Ангира сказал: мой дорогой царь, я — тот, кто исполнил твое заветное желание иметь сына, Ангира Риши. Я пришел к тебе вместе с величайшим из мудрецов, сыном Господа Брахмы, Нарадой Муни.
иттхам твам путра-шокена магнам тамаси дустаре
атад-архам анусмритйа махапуруша-гочарам
ануграхайа бхаватах праптав авам иха прабхо
брахманйо бхагавад-бхакто навасадитум архаси
иттхам — таким образом; твам — тебя; путра-шокена — из-за скорби по умершему сыну; магнам — ввергнутого; тамаси — во мрак; дустаре — непроходимый; а-тат-архам — что не подобает такому, как ты; анусмритйа — вспомнив; маха-пуруша — Верховную Личность Бога; гочарам — постигшего; ануграхайа — чтобы облагодетельствовать; бхаватах — к тебе; праптау — скорбящему; авам — мы оба; иха — здесь; прабхо — о царь; брахманйах — постигший Абсолютную Истину; бхагават-бхактах — возвышенный преданный Верховной Личности Бога; на — не; авасадитум — горевать; архаси — ты заслуживаешь.
Мой дорогой царь, не пристало тебе, возвышенному преданному Верховной Личности Бога, предаваться скорби по поводу материальных утрат. Итак, мы здесь, перед тобой, чтобы избавить тебя от этого ложного чувства, порожденного твоим глубоким невежеством. Не подобает тому, кто преуспел в духовном познании, так реагировать на материальные потери и удачи.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе есть несколько слов, на которые следует обратить особое внимание. Слово маха-пуруша относится как к возвышенным преданным, так и к Верховной Личности Бога. Маха значит «верховный», а пуруша — «личность». Того, кто неустанно служит Верховному Господу, называют маха-паурушика. Такого обращения заслужили Шукадева Госвами и Махараджа Парикшит. Любой преданный должен всегда желать услужить возвышенным преданным. Как говорит в своей песне Шрила Нароттама даса Тхакура: