Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада

Стукалин Юрий Викторович

С одной стороны, Сила олицетворяла характерные черты ее источника. Например, Сила, полученная от горного льва (пумы) – хорошего охотника, наделяла человека удачей на охоте. С другой стороны, вред, нанесенный источником Силы, зачастую лечился или устранялся шаманом, получившим от него Силу. Например, укушенного змеей лечил шаман, чья Сила пришла от духа змеи, а сброшенного с лошади – получивший Силу от духа лошади. Кроме того, шаман мог наделяться и другими возможностями – например, находить потерянные вещи, предвидеть будущее и т. п. Мощь Силы зависела не от ее источника, а от взаимоотношений и взаимодействий между источником и шаманом. Сила двух шаманов, получивших ее от одного и того же источника (например, молнии), была разной.

Зачастую шаман имел нескольких духов-покровителей, приобретенных им во время прохождения различных постов. У большинства индейских народов считалось, что чем большим количеством Сил обладает человек, тем больше у него возможностей, но у некоторых, например у апачей, полученные Силы могли оказаться антагонистами. Чирикауа апачи говорили, что шаман мог почувствовать, что две из имеющихся у него Сил враждебны друг другу, и тогда старался избавиться от одной из них. В другом случае две Силы

могли хорошо уживаться друг с другом, и тогда шаман мог попытаться создать общий для них ритуал [117] .

117

Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. Р. 205–206, 211–213.

Получивший Силу человек должен был внимательно следить за тем, чтобы случайно не нарушить личных табу, связанных с духами-покровителями и соответствующими амулетами, и быть крайне осторожным в своих действиях. Такие запреты были весьма разнообразны, и краснокожий всячески старался соблюдать их, опасаясь незамедлительного наказания, ниспосланного Высшими Силами. Любые свалившиеся на его голову неприятности он, как правило, сразу же приписывал случайному нарушению какого-нибудь из многочисленных табу. Если, например, индеец получал инструкции ни при каких обстоятельствах не пускать в свою палатку щенков, то при возникновении болезни он мог решить, что кто-то сделал это без его ведома [118] . Кроме личных табу, полученных от духов-покровителей в видении при принятии Силы, существовали также общие для всех членов племени. Навахо, например, считали, что следует избегать деревьев, пораженных молнией, никогда нельзя убивать койотов, медведей, змей и некоторых птиц. Нельзя есть рыбу, водных птиц и животных и любое сырое мясо. Навахо даже сегодня никогда не причесывают волосы ночью и не переступают через лежащего человека. Существует множество действий, которые навахо называют «бахадзид» – «табуированными». Многие индейские табу, несомненно, имели под собой практическое значение. Койоты и змеи не давали разрастись популяциям сусликов, которые уничтожали луга и посевы. Птицы поедали саранчу. В местах, где гроза налетает внезапно, весьма разумно избегать деревьев, в которые уже когда-то била молния. А запрет на общение с тещей, существовавший почти у всех индейских племен, большинство современных мужчин с радостью бы узаконили и сегодня [119] .

118

Lowie R.H. The Crow Indians. Р. 61.

119

Kluckhohn C., Leighton D. The Navaho. Р. 201–202.

Чирикауа апач по прозвищу Датчи

Пожалуй, самым сложным было избегать нарушений запретов, связанных с пищей. Антрополог Роберт Лоуи [120] вспоминал, как в 1931 году отвез старика кроу Желтого Мула пообедать в ресторан городка Лонг-Грасс. Прежде чем съесть пирог, индеец с большим беспокойством поинтересовался, входят ли в его состав яйца, потому что «Орлиная магия», полученная им от другого человека, запрещала есть их даже в составе чего-либо [121] . Декост Смит сообщал, как однажды разделил еду с шошоном, который с удовольствием поужинал с ним, уплетая за обе щеки тушеных консервированных устриц. Перед этим индеец внимательно изучил изображения на банке и выслушал от него их подробное описание. «На следующий день, – писал Смит, – он вошел ко мне в палатку с рассказом о бессонной ночи и устрицах, которые шептали ему в уши свои упреки. Я напомнил ему, что он, помимо устриц, еще выпил три кружки очень крепкого кофе, и именно это, вместе с его тревожными предчувствиями, не дало ему уснуть» [122] .

120

Лоуи, Роберт (1883–1957 гг.). Антрополог. Получил образование в Нью-Йорке и работал в Американском музее естественной истории. В 1921 году стал профессором Калифорнийского университета в Беркли. Его полевые работы проводились среди многих племен, включая шошонов, ютов, хидатсов, манданов, арикаров, ассинибойнов, черноногих и кроу. Лоуи опубликовал более 500 статей и книг по теории антропологии, этнологии, фольклору и лингвистике.

121

Lowie R.H. The Crow Indians. Р. 61–62.

122

Smith D. Red Indian Experiences. Р. 131–132.

Неотъемлемой частью жизни американских индейцев также являлись защитные амулеты и талисманы, активизирующие сверхъестественные Силы. Поскольку дети не обладали сверхъестественной защитой от «злых Сил», родители и близкие родственники еще в раннем детстве снабжали их защитными амулетами, а иногда и приглашали шаманов для исполнения необходимых церемоний. Матери с детства надевали на шеи малышей различные амулеты, дарующие крепкое здоровье и защищающие от влияний злых духов. Сверхъестественная Сила духов-покровителей также «хранилась» в амулетах, носимых на теле, одежде или в волосах, а также в священных связках, содержавших в себе перья, шкурки, когти, засушенные травы и т. п., связанные с видением владельца. Обычные люди часто покупали их у шаманов. Различные амулеты обладали определенными силами. У арапахов, например, считалось, что орех, напоминающий по форме человеческий череп, а также перья и когти совы отгоняли злых духов, а галька, напоминавшая по форме зубы, давала возможность владельцу дожить до старости, когда зубы выпадают от возраста [123] . Шайены обычно носили каменный наконечник стрелы на шее или привязывали его к волосам. К наконечнику часто привязывали маленький мешочек из оленьей кожи, в котором обычно хранилась часть какого-нибудь растения. Такой каменный наконечник даровал долгую жизнь, что было частью верования в прочность, постоянство и, вероятно, бессмертие камня [124] . Вера в амулеты была повсеместной. Известный вождь кайовов Одинокий Волк всегда носил при себе кусочек камня, похожий на железную руду, и говорил, что, когда он при нем, его невозможно убить. По его словам, однажды даже Великий Дух вступил с ним в борьбу, но «магический амулет» оказался слишком силен и для него. Одинокий Волк находился в палатке, в которую ударила молния. Она убила его жену и ребенка, а сам вождь пробыл без сознания три или четыре часа, но в итоге его амулет взял верх над высшими силами, и он поправился [125] .

123

Kroeber A.L. The Arapaho. P. 440, 453.

124

Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 118.

125

Butler J. Pioneer School Teaching at the Comanche-Kiowa Agency School 1870–1873.

Р. 495

Часть II

Шаманы: Сила во благо

Из пустоты Гитче Маниту (Великий Дух) создал камни, воду, огонь и ветер. В каждого из них он вдохнул дыхание жизни. Каждому из них своим дыханием даровал он различную сущность и характер. Каждый из них получил собственную Силу, ставшую его духом.

Из них Гитче Маниту создал видимый мир – солнце, звезды, луну и землю.

Солнцу Гитче Маниту даровал Силу давать свет и тепло, а земле давать развитие и излечение. Воды одарил он способностью очищать и восстанавливать, а ветер наделил самим дыханием жизни.

На земле Гитче Маниту создал горы, долины, равнины, острова, озера и реки. Все он расставил по своим местам, наделив красотой.

Затем Гитче Маниту создал растения и каждому из них даровал дух жизни, роста, здоровья и красоты.

После растений создал Гитче Маниту животных, наделив каждое из них особыми Силами и способностями.

И в последнюю очередь он создал человека. И хотя тот появился последним и был слаб телом, получил он величайший дар – способность видеть сны и видения.

Легенда оджибвеев [126]

126

Johnston B. Ojibway Heritage. Р. 13.

Глава 1

Шаманы, их Сила и церемонии

Шаманы и различия между ними

«У них в каждом лагере есть по несколько докторов – мужчин и женщин, называемых ими предсказателями, – писал Эдвин Дениг в 1854 году, – каждый из которых занимается как лечением, так и магией. Обычно это старые негодники, безобразного вида, но огромного опыта» [127] . Так Дениг выражал свое мнение о людях, занимающихся шаманскими практиками лечения больных и предсказания будущего, признавая в то же время их опыт и способности.

127

Denig E.T. The Assiniboine. P. 422.

Не всякий человек мог стать шаманом. По словам сиу, никто не пытался лечить больных, если не получал на то санкцию свыше – в видении. В то же время никто не мог отвергнуть обязательства стать шаманом, переданные ему в этом видении. Каждый шаман лечил только те болезни, от которых в видении ему были даны методы лечения [128] . Эти методы включали в себя применение лекарственных средств, определенные молитвы, песнопения и ритуалы. Некоторые легкие недомогания не требовали церемониального лечения, и люди справлялись с недугом самостоятельно или обращались к помощи знатоков лекарственных трав – старикам, не имевшим особой связи со сверхъестественными Силами, но благодаря своему опыту и мудрости выступавшим иногда в качестве целителей. У кроу таких называли акбариа, и они работали без специальных санкций Высших Сил. Акбариа пользовались распространенными народными средствами и техниками, но иногда в ходе практики они получали видения и тогда становились настоящими шаманами (батсе вашпе) [129] .

128

Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Р. 244.

129

Lowie R.H. The Crow Indians. Р. 62.

Социальной иерархии среди шаманов не было, хотя определенное деление существовало. Чирикауа апачи говорили: «Шаманов было много. Сверхъестественную Силу мог получить любой апач. Большинство людей имели какую-либо церемонию – длинную или короткую. Не было никаких рангов среди шаманов. Каждый обладал каким-нибудь отличным от других знанием, а потому никто не был лучше другого… Если шаман не мог помочь тебе, ты шел к другому. Если человек получал Силу, которая помогала ему стать быстрым бегуном, этого было достаточно, чтобы считаться шаманом. Обладание любой церемонией делало человека шаманом. Наличие непродолжительной церемонии делало тебя шаманом так же, как и наличие длинной». Образ жизни шаманов ничем не отличался от жизни других людей. Они также ходили на охоту и воевали [130] . В некоторых племенах (у мускогов, апачей и навахов) шаманы действовали поодиночке, у других (у пауни и пуэбло) были организованы в многочисленные общества, а у третьих (оджибвеи, сиу) существовали и шаманы-одиночки, и шаманские общества [131] . Например, у зуньи в начале XX века все еще существовало двенадцать шаманских обществ [132] .

130

Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 200.

131

Densmore F. Pawnee Music. Р. 4.

132

Bunzel R.L. Introduction to Zuni Ceremonialism. P. 478.

Основное деление шаманов заключалось в методах, используемых ими в своих практиках. Например, американский этнолог Фрэнсис Дэнсмор, исследовавшая культуру племени ютов в 1914–1916 годах, сообщала, что в это время их «лекари» в зависимости от полученной Силы и методов лечения делились на две группы. В обоих случаях шаманы полагались на своих сверхъестественных помощников, но представители одной группы дополнительно использовали лекарственные растения, тогда как представители другой этого не делали, полностью доверяя Силе. Представителей первой группы называли «докторами», а других «шаманами». Различие также заключалось в том, что «шаманы» не покупали друг у друга магические песни, поскольку каждый из них был способен получить необходимую информацию от сверхъестественных Сил, тогда как «доктора» часто покупали и продавали свои песни, а старые «доктора» за плату передавали их молодым. За хорошее «средство от болезни» (метод лечения) следовало отдать прекрасного коня, получив взамен информацию о лекарственных растениях, способах их применения и магические песни, без которых средство лечения не приносило ожидаемого результата [133] .

133

Densmore F. Northern Ute Music. Р. 127.