Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада

Стукалин Юрий Викторович

Существо, появлявшееся человеку и становившееся его духом-покровителем, обычно было духом какого-либо животного или птицы. Из животных наиболее часто появлялись маленькие зверьки. Как правило, представители животного мира являлись в человеческом облике, и лишь после того, как они исчезали, постящийся осознавал, кем они были на самом деле. Дух инструктировал постящегося, какие амулеты ему следует сделать, как с ними обращаться, как раскрашивать свое тело, какие песни и ритуалы исполнять и какие запреты следует соблюдать. При этом дух давал человеку защиту на войне от врагов, наделял его способностью лечить больных или раненых, зазывать бизонов и т. п. Зачастую ему приходилось еще несколько раз проходить через пост, либо потому, что такие инструкции были получены в первом видении, либо с целью получить дополнительных духов-покровителей [157] .

157

Mandelbaum D.G. The Plains Cree. Р. 252.

Воин из племени черноногих

Обычно человек впервые проходил церемонию поиска видений в юном возрасте, хотя, по словам шайенов, в их племени

духи-покровители редко приходили к человеку, которому было менее двадцати лет [158] . Мальчики племени манданов первый раз постились в возрасте восьми-девяти лет. Первый пост был коротким, и срок его постепенно увеличивался, пока мальчик не достигал семнадцати-восемнадцати лет. Манданы не ждали, что видение будет приходить человеку во время каждого поста. Именно благодаря многочисленным постам, считали они, человек мог добиться поддержки духов и достичь богатства и положения в племени. Юноши постились сутками без пищи и воды вне деревни. Время от времени отец посылал кого-нибудь посмотреть, все ли в порядке и нет ли угрозы для их жизни. Если же самоистязание юноши становилось опасным для него, отец мог остановить пост [159] . Мальчик племени понков, достигший половой зрелости, раскрашивал свое лицо углем, чтобы все знали о его священной цели, и шел на вершину какого-либо малопосещаемого холма, где постился и молился в течение четырех суток. Лишь только после наступления темноты к нему приходил старик, приносивший воду. Если ему везло, он заручался сверхъестественной помощью какого-либо духа. Позже он мог поститься снова и получать новые Силы от других духов [160] .

158

Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. Р. 113.

159

Bowers A.W. Mandan Social and Ceremonial Organization. Р. 63–66.

160

Howard J.H. The Ponka Tribe. Р. 99.

С другой стороны, у племени арапахо в отличие от многих других племен не существовало практики посылать подросших мальчиков поститься, чтобы получить видения. У них поститься уходили взрослые мужчины. Арапах также мог получать сверхъестественный опыт несколько раз в жизни. Пост продолжался от двух до семи дней, хотя последнее было довольно редко. Обычно, по словам индейцев, постились четыре дня, но чаще всего три [161] .

В большинстве племен мужчины с возрастом постились гораздо реже или вообще оставляли эту практику. Даже у столь религиозного племени, как манданы, человек, достигший зрелого возраста, обычно постился меньше, чем прежде, однако если мужчина считал, что ситуация требует того, он продолжал периодически поститься до старости. Поводом для этого среди прочего могли послужить преследующие его неудачи. Тогда он постился в течение долгого срока [162] .

161

Kroeber A.L. The Arapaho. P. 418–419.

162

Bowers A.W. Mandan Social and Ceremonial Organization. Pр. 85, 169

Некоторым людям везло, и они получали мощные видения во время первого же поста, другим же не удавалось получить собственного духа-покровителя никогда. Последним приходилось покупать амулеты у более удачливых соплеменников или шаманов.

Человек, получивший шаманский «призыв», прежде чем начать практиковать, должен был убедиться, верно ли он понял видение. Шаман павиотсо Джошуа Браун так говорил об этом: «В видении тебе было сказано, что ты можешь лечить людей. Запомни это, но никому не рассказывай. Не забывай об этом и постоянно обдумывай. Если в видении к тебе явился медведь (его дух), найди медведя. Он твой друг и не причинит тебе вреда. Он поведет себя с тобой как добрая псина. Если в видении тебе явилась лошадь, пойди к лошадям, чтобы убедиться в его правдивости. Лошадь поведет себя как твой друг и сама подойдет к тебе без веревки. И тогда ты убедишься, что можешь лечить» [163] .

163

Kelly I.T. Ethnography of Surprise Valley Paiute. Р. 190.

Передача Силы другому человеку

Силу можно было передать от одного человека другому посредством определенных церемоний, но только в том случае, если сама Сила не была против этого. Человек мог попросить шамана передать ему его Силу, либо шаман сам мог предложить поделиться ею, но не всякий соглашался принять ее от шамана. Силы, полученные в видении от сверхъестественных существ, шаман мог практически без опасений передать другому, поскольку при этом не лишался их полностью. При передаче Сил человек должен был еще внимательнее следить за тем, чтобы не нарушить налагавшихся на него запретов. Шаман в действительности не отдавал Силы, а продавал их, получая в знак благодарности лошадь или иные дары. Например, у арапахо юноша платил шаману за каждое обучение соответствующим ритуалам, песням и т. п. [164] Передача Сил могла происходить и от отца к сыну. Индеец из племени манданов Двигающийся Медленно получил их именно таким образом. Когда он подрос, его отец сказал: «Я собираюсь передать тебе своих богов и научить всему, чему научили меня медведь, дикобраз и выдра (их духи). Я передам тебе песни, но ты должен заплатить мне за них. Я научу тебя всему, чему научился в своем видении» [165] . У пайютов шаманскую Силу также иногда передавали от отца к сыну или от деда к внуку, но чаще это все же происходило через видения [166] .

164

Kroeber A.L. The Arapaho. P. 436.

165

Bowers A.W. Mandan Social and Ceremonial Organization. P. 180.

166

Lowie R.H. Notes on Shoshonean Ethnography. Р. 294; Steward J.H. Ethnography of Owen Valley Paiute. Р. 311.

У шайенов, если юноша хотел стать шаманом или получить особую Силу, которой владел

один из племенных шаманов, он шел к нему и умолял передать желаемую Силу. Шаман мог отвергнуть его или согласиться разделить Силу. Человек не мог стать шаманом только по собственному желанию, не имея соответствующей Силы. Шаман, разделяющий с соискателем свою Силу, обязательно получал за это плату. Когда страждущий получал Силу, его жена, впоследствии становившаяся его помощницей, должна была быть обучена им и узнать некоторые секреты. Если жена не желала обучаться, он должен был найти себе в помощники другую женщину [167] .

167

Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 128.

Новые члены шаманского общества мидевивин племени оджибвеев получали знания постепенно. При вступлении в общество нового шамана обучали базовым знаниям, а затем постепенно, как говорили индейцы, он «следовал тропой медведя» [168] , получая все новые и новые сведения о лекарственных средствах и методах их применения [169] .

Навах, решивший узнать ту или иную церемонию, искал «певца» (шамана), готового научить его. Но будущий шаман не получал от одного учителя всю информацию. Навахо считали, что нельзя передавать свои знания полностью, иначе шаман-учитель оставался совершенно беззащитным, и недостающую часть информации получали у другого шамана [170] .

168

Считалось, что наиболее сильнодействующие лекарственные средства шаманы мидевивин получили от духа медведя.

169

Densmore F. Uses of Plants by the Chippewa Indians. Р. 323–324.

170

Cooper G.H. Development and stress in Navajo religion. P. 65–66.

Бизоний танцор пуэбло

У апачей шаман сперва испрашивал у Силы разрешения. Если она не противилась этому, претендент легко и быстро разучивал все песни, молитвы и элементы церемонии, как бы много их ни было. В большинстве случаев Сила начинала проявлять себя сразу же. Но иногда случалось, что она никак не проявляла себя, и это означало, что она не желает помогать данному человеку или не уверена в нем и ей требуется время, чтобы убедиться, что он достоин ее. Иногда проходили месяцы и даже годы, прежде чем Сила оказывала такому человеку какую-то помощь [171] . Шаман при этом не утрачивал своей Силы и она не становилась меньше. Обычно шаман соглашался на передачу, когда уже был слишком стар для практики или хотел отойти от дел. Обычно отец передавал свои церемонии сыну или их передавали ближайшему родственнику, хотя бывало и так, что претендентом был человек, не состоявший в родстве с шаманом. Если человек не мог выучить все составные церемонии в течение четырех дней, это значило, что Сила не желала его (переходить к нему). Очень старательный и религиозный человек при взаимодействии с Силой мог узнать ее гораздо лучше, чем его учитель. Вместе с Силой к ученику переходили и связанные с ней запреты и табу [172] .

171

Basso K.H. The Cibecue Apache. P. 42.

172

Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 210–211.

Теоретически Сила доступна каждому, но многие апачи – в действительности большинство из них – не обладали ею. Одна из причин заключалась в том, что получение Силы требовало значительных затрат времени, энергии и денег, чего многие из апачей себе позволить не могут. Кроме того, наличие Силы приносило с собой ряд тяжелых обязательств, а нередко и вызывало страх и зависть у других людей. Даже сегодня апачи верят, что обладание Силой очень привлекательно, может принести богатство, облегчить жизнь и даже увеличить ее продолжительность. Но, несмотря на то, что, по словам апачей, люди, не обладающие Силой, обделены, они также говорят, что наличие ее может привести к проблемам, которых без нее можно избежать. Если человек пользовался Силой во благо других, помогал им и ему удавалось избежать подозрений в колдовстве, его статус значительно возрастал – его услуги были востребованы и хорошо оплачивались. В большинстве случаев люди были рады, если кто-то из их сообщества получал Силу, потому что рядом всегда находился человек, являющийся связующим звеном между людьми и Высшими Силами. Ведь если связь между этими двумя мирами нарушалась, только человек, обладающий Силой, мог восстановить ее.

Изучение апачских песен и молитв всегда было делом сложным, долгим и дорогостоящим. Песни, к примеру, очень замысловатые и запутанные, и порой уходили месяцы, прежде чем человек точно запоминал их все. Исполнение песен требовало и определенной выдержки и физических способностей. Помимо всевозможных тонкостей, их следовало петь как можно громче, чтобы Сила знала, что ее человек силен. После нескольких часов пения многие люди чувствовали себя полностью истощенными. Обычно учитель (шаман) и ученик во время обучения жили вместе в каком-нибудь уединенном месте вдали от людей, чтобы им никто не мешал. За обучение следовало платить и весь период обучения содержать себя и учителя. Размер оплаты зависел от времени обучения и количества песен. В дорезервационные времена оплату производили лошадьми, седлами, одеялами и прочими вещами, но в XX веке предпочтение отдавалось деньгам. В 1961 году апач из местечка Сибекью решил «получить» Силу, но он не хотел использовать ее для проведения церемоний, а потому выучил всего двенадцать песен, на что ушло пять недель. Ему пришлось заплатить за обучение 250 долларов. По тем временам это была огромная сумма. Он имел жену и троих детей, а весь его годовой доход составлял менее 1500 долларов. И это при том, что он выучил только часть песен. Человеку, который хотел бы использовать их для полной церемонии, пришлось бы учить гораздо больше песен, а соответственно и плата была бы гораздо выше. В XX веке все меньше апачей приобретали Силу, и основной причиной тому была высокая стоимость обучения. Для многих из них Сила стала слишком дорогой и недоступной.