Синтез Йоги. Часть 1

Шри Ауробиндо

Видеть, знать, стать и свершить это Единое в наших внутренних "я", и во всей нашей внешней природе, было всегда тайной целью, а теперь стало сознательной целью нашего воплощенного существования. Быть сознающим его во всех частях нашего бытия, и равно во всем, что разделяющий разум видит как внешнее по отношению к нашему существу, является совершенством нашего индивидуального сознания. Быть обладаемым им, и обладать им в нас самих и во всех вещах - условие всего говподства и мастерства. Наслсждаться им во всех опытах пассивности или активности, мира и могущества, единства и различия есть счастье, которое jiva, индивидуальная душа, проявленная в мире, неосознанно ищет. Это совершенное определение цели интегральной Йоги; это передача в личном опыте истины, которую Универсальная природа сокрыла в себе, и которую она в муках открывает. Это превращение человеческой души в божественную душу, а природной жизни - в божественное бытие.

**

Вернейший

путь к этому интегральному свершению - найти Мастера таинства, который пребывает внутри нас, держать себя постоянно открытыми божественному Могуществу, являющемуся также божественной Мудростью и Любовью, и вверить им осуществление преобразования. Но для эгоистического сознания вначале сложно делать это вообще. Или, если это сделано вообще, остается трудным делать это совершенно и в каждой линии нашей природы. Это трудно, прежде всего, из-за наших эгоистических привычек мысли, ощущения, чувства заблокировнности тех дорог, которые могут привести нас к требуемому восприятию. Это трудно, затем, из-за того, что вера, необходимая на этом пути, самоотдача, мужество не являются легкими для души, затуманенной эго. Божественная работа не есть та работа, которой эгоистический разум желает или одобряет; ведь она использует ошибку для того, чтобы достичь истины, страдание, чтобы достичь блаженства, несовершенство для того, чтобы достичь совершенства. Эго не может видеть, куда оно ведомо; оно восстает против руководства, теряет доверие, теряет мужество. Эти падения ничего не значат, ведь божественный Руководитель внутри нас не может быть задет нашим мятежом, не обескуражен недостатком веры, и его не оттолкнуть нашей слабостью; он имеет всю любовь матери, и все терпение учителя. Но отводя наше согласие на руководство, мы утрачиваем сознание, хотя и не всю актуальность - во всяком случае, хотя и не всю возможность его полезного действия. Мы отводим наше согласие из-за того, что перестаем отличать наше высшее "я" от низшего, через которое оно подготавливает свое самораскрытие. Как в мире, так и в себе самих мы не можем увидеть Бога за его работами, и особенно потому, что он работает в нас через нашу природу, а не через последовательность произвольных чудес. Человеку требуются чудеса, чтобы он мог иметь веру, он желает быть ослепленным для того, чтобы видеть. И это нетерпение, это неведение может обратиться в великую опасность и бедствие, если в нашем мятеже против божественного руководства, мы призовем другую, искажающую силу, более удовлетворяющую нашим импульсам и желаниям, попросим ее вести нас, и дадим ей Божественное Имя.

Но, хотя трудно для человека верить во что-то невидимое внутри себя, легко ему поверить в то, что он может представить, как внешнее по отношению к себе. Духовный прогресс большинства человеческих существ требует внешней поддержки, объекта веры вне нас. Он нуждается во внешнем образе Бога, или нуждается в человеческом представителе - Инкарнации, Пророке или Гуру, или ему требуются они оба, и он получает их. Ибо в соответствии с потребностью человеческой души, Божественное проявляет себя как божество, как человеческое божественное, или в обыкновенном человеке - используя этот толстый покров, который столь успешно скрывает Божество, в целях передачи его руководства.

Индийская духовная дисциплина представляет для этих нужд концепции Ишта Девата, Аватара или Гуру. Под Ишта Девата, избранным божеством, понимается не некое низшее Могущество, но имя и форма трансцендентного и универсального Божества. Почти все религии либо имеют в своем основании, либо используют некую подобную форму или имя Божественного. Ее необходимость для человеческой души очевидна. Бог - это Все, и более, чем Все. Но как человеку постичь то, что более, чем Все? И даже Все поначалу слишком трудно для него, ведь он сам в своем активном сознании является ограниченной и избирательной формацией, и может открыть себя только тому, что гармонирует с его ограниченной природой. Есть вещи во Всем, слишком трудные для его понимания, или кажущиеся слишком странными его чувствительным эмоциям и поверхностному ощущению. Или просто, он не может принять как Божественное, не может достичь или не может распознать что-то, лежащее слишком уж вне круга его невежественных или частичных представлений. Это необходимо для него - представлять Бога своим собственным образом, или в некой форме, что выше него, но созвучна его высочайшим устремлениям, и доступна его чувствам и его интеллекту. Иначе для него было бы сложно вступить в контакт и сообщение с Божественным.

Даже тогда его природа взывает к человеческому посреднику, с тем, чтобы он мог чувствовать Божественное в чем-то, всецело близком его собственной человечности, и ощутимом в человеческом влиянии и примере. Этому зову отвечает Божественное, проявленное в человеческом облике - Инкарнация, Аватар - Кришна, Христос, Будда. Или, если

ему слишком трудно принять это, Божественное являет себя через менее чудесного посредника - Пророка или Учителя. Ибо многие, кто не может постичь или не хочет принять Божественного Человека, готовы раскрыть себя высшему человеку, называя его не инкарнацией, но мировым учителем или божественным представителем.

Этого также недостаточно; необходимо живое влияние, живой пример, современное обучение. Ведь лишь немногие могут сделать Учителя из прошлого и его учение, прошлую инкарнацию и ее пример живой силой в своей жизни. Для этой необходимости индийская дисциплина предоставляет взаимоотношения Гуру и ученика. Гуру может иногда быть Инкарнацией или Мировым Учителем, но здесь существенно то, что что он может представлять для ученика божественную мудрость, выразить для него что-то от божественного идеала, или дать ему почувствовать осуществленные отношения человеческой души с Вечным.

Садхака интегральной Йоги воспользуется всеми этими видами помоци соответственно своей природе; но необходимо, чтобы он избегал их ограничений, и отбросил от себя ту исключительную тенденцию эгоистического ума, что восклицает: "Мой Бог, моя Инкарнация, мой пророк, мой Гуру", и противопоставляет это всем остальным реализациям в духе сектантства или фанатизма. Любого сектантства, любого фанатизма необходимо избегать; ведь это несовместимо с интегральностью духовной реализации.

Напротив, Садхака интегральной Йоги не будет удовлетворен, пока он не включит все другие имена и формы Божественного в свою концепцию, не увидит своего Ишта Девата во всех остальных, не объединит всех Аватаров в Том, кто нисходит в Аватаре, не сплотит истину всех учений в гармонии вечной Мудрости.

Не забудет он и цели этих внешних видов помощи, состоящей в том, чтобы пробудить его душу к Божественному в нем. Ничто окончательно не завершено, пока не завершено это. Ничего не значит почитание Кришны, Христа или Будды снаружи, если нет раскрытия и формирования Будды, Христа или Кришны внутри нас. И все остальные виды помощи равно не имеют иной цели; каждая представляет собой мост между человеческим непреобразованным состоянием, и открытием Божественного внутри него.

**

Учитель интегральной Йоги будет следовать настолько полно, насколько он сможет, методу Учителя внутри нас. Он будет вести ученика через природу ученика. Учение, пример, влияние - три инструмента Гуру. Но мудрый учитель не станет стремиться навязать себя, или свои мнения пассивному приятию воспринимающего ума - он посеет только то, что плодотворно, и что точно является семенем, которое будет расти под божественным вскармливанием изнутри. Он будет стремиться скорее пробуждать, чем обучать, его целью будет рост способностей и опыта посредством естественного хода событий и свободного расширения. Он будет подавать метод, как помощь, полезное приспособление, не как обязательную доктрину или шаблон. И он будет стоять на страже против любого превращения средств в ограничения, против механизации хода событий. Вся его обязанность заключается в том, чтобы пробудить боожественный свет, и подключить к работе божественную силу, для которой он сам - лишь средство и помощь, тело или канал.

Пример более могущественен, чем инструкция, но самым большим значением обладает вовсе не пример наружного действия, ни даже личного характера. Они имеют свое место, и (приносят) пользу, но то, что будет более всего пробуждать стремление в других - есть сам факт центральной реализации в нем, руководящий всей его жизнью, и внутренним состоянием, и всеми его действиями. Это универсальный и неотъемлемый элемент; остальное относится к индивидуальной личности и обстоятельствам. Именно эту динамическую реализацию Садхака должен чувствовать и воспроизводить в себе, согласуясь со своей собственной природой; ему не нужно прикладывать усилия для имитации извне того, что вполне может быть скорее стерилизующим, чем чем дающим правильные и естественные плоды.

Влияние более важно, чем пример. Влияние - это не внешняя власть Учителя над его учеником, но могущество его контакта, его присутствие, близости его души к душе другого, вливание в нее, даже в молчании, того, чем он сам является и обладает. Это - высший знак Мастера. Ведь величайший Мастер - гораздо менее Учитель, чем Присутствие, вливающее божественное сознание, и составляющие его свет и могущество и чистоту и силу во всех, кто восприимчив вокруг него.

И также знаком учителя интегральной Йоги будет то, что он не станет высокомерно претендовать для себя на звание Учителя в человеческом тщеславии и духе само-восхваления. Его работа, если таковая у него есть - поручение свыше, он сам - канал, сосуд или представитель. Он - человек, помогающий своим братьям, ребенок, ведущий детей, Свет, зажигающий другие огни, пробужденная Душа, пробуждающая души, и высшее - Могущество или Присутствие Божественного, зовущее к нему другие могущества Божественного.