Скальпель разума и крылья воображения. Научные дискурсы в английской культуре раннего Нового времени
Шрифт:
Ф. Сидни в цикле сонетов «Астрофил и Стелла» на любовную петраркистскую метафорику накладывает платоновское и фичиновское представление об Эроте и познании, астрономические идеи Дж. Бруно, изложенные преимущественно в диалоге «Пир на пепле». История платонической любви Стеллы-Солнца и Астрофила-Луны/Земли, мотивы их поведения, качества и характер отношений не только встраиваются в астрономические явления и законы, но и репрезентируют коперниканско-бруновскую космологию.
В своих трактатах Дж. Бруно неизменно критиковал вульгарных философов и поэтов, полагая, что истина открыта немногим. Яркой иллюстрацией крайне элитистской позиции, которая предполагала сакрализацию знания и доступ к ней избранных, может служить эпизод, когда Дж. Бруно обсуждает с Фулком Гревиллом возможность провести в его доме диспут о гелиоцентрической модели мира [924] . Но Ф. Сидни сделал новое знание доступным более широкому кругу людей через поэтическую метафорику, инкрустировав в нее важнейшие элементы гелиоцентрической картины мира, близкой современным научным представлениям. В основе его рассуждения о предназначении поэзии в «Защите Поэзии» (1581) лежат посылы «моральной философии», популярной в эпоху Возрождения [925] , и представление о творчестве и искусстве Платона: «Творчество – [понятие] широкое. Все, что вызывает переход из небытия в бытие, –
924
«Тогда сэр Фулк Гревилл сказал ему: “Прошу вас, синьор Ноланец, позвольте мне выслушать соображения, по которым вы считаете Землю движущейся”. Тот ответил, что не может высказать ему никаких соображений, не зная его способностей, <…> он опасается, что поступил бы подобно тем людям, которые высказывают свои соображения статуе и собираются говорить с мертвыми. <…> потому что соответственно свету и силе ума, которые тот выкажет, излагая свои соображения, им будут приняты определенные решения. <…> Но, прошу вас, не заставляйте меня выступать перед особами непорядочными, плохо воспитанными и мало понимающими в подобных умозрениях. (И он, конечно, имел основание для такого опасения, так как в поведении многих ученых этой страны, с которыми он рассуждал о литературе, он нашел больше грубости, чем иного, чего можно было бы желать). Сэр Фулк ответил, что он может не сомневаться, так как предлагаемые им – самые благовоспитанные и самые ученые» (Бруно Дж. Избранное. С. 96).
925
Брагина Л. М. Итальянский гуманизм. Этические учения XIV–XV веков. М.: Высшая школа, 1977.
926
Платон. Пир. 205 с.
Сидни рассматривает искусства и поэзию с точки зрения пути, который может привести к совершенству, знанию и преодолению греха: «…одни думали, будто столь счастливый дар приобретается знанием, и поскольку нет выше и божественнее знания, чем постижение звезд, то они предались Астрономии; другие, убедив себя, что сравнятся с богами, если познают причины явлений, сделались натурфилософами и метафизиками; кого-то поиск упоительного наслаждения привел к Музыке, а точность доказательства – к Математике. Но все – и те, и другие – были подвластны желанию познать и знанием освободить свой разум из темницы тела, и возвысить его до наслаждения его божественной сущностью» [927] .
927
Сидни Ф. Указ. соч. С. 159.
Он проводит и дифференциацию поэзии в соответствии с видами познания. Вслед за Скалигером он различает три вида поэзии: первая (divine) подражает Богу (Давид в «Псалмах», Соломон в «Песни песней», Экклезиаст); вторая – природе, обращаясь к философии, этике, истории, астрономии (Манилий, Понтано). Третий вид поэзии создают художники-творцы в ренессансном понимании этого слова: «…которые должным образом подражают, чтобы научить и доставить удовольствие, и, подражая, они не заимствуют ничего из того, что было, есть или будет, но, подвластные лишь своему знанию и суждению, они обретаются в божественном размышлении о том, что может быть или должно быть. Именно их как первых и благороднейших по справедливости можно назвать vates» [928] .
928
Там же. С. 156–157.
В результате сопоставления свободных искусств Ф. Сидни приходит к выводу, что только поэзия способна познать многообразные проявления человека и побудить его встать на дорогу добродетели, привести к знанию и совершенству кратчайшим путем, не насилуя воли. Эта способность изначально заложена в самой природе поэтического искусства, божественного по своему происхождению, и «Поэтом движет Идея <…>, поскольку от воображения зависит совершенство творимого им, <…> сотворив человека по своему подобию, он [Создатель] поставил его выше всех других творений. С наибольшей очевидность это предстает в Поэзии, в которой человек, познав силу божественного дыхания, создает произведения, затмевающие создания Природы…» [929] .
929
Там же. С. 154.
Таким образом, Сидни разделяет воззрения неоплатоников на человека как медиатора и высший титул в этом отношении отдает поэту, обладающему воображением и музыкальной гармонией [930] : он способен не просто подражать природе, как это доступно другим искусствам, но приблизиться к Идее, изобразить предмет таким, каким он должен быть. Поэтому споры биографов Сидни о прототипе Стеллы и поиски четкой привязки сонетов к событиям его жизни отчасти тщетны, так как поэт стремился отобразить через историю страданий, любви и познания свой путь через Эрос к Любви, Истине, Идее и гармонии с миром, «поскольку присущие поэту совершенное чувство меры и пропорции в речи и способность его воображения к высокому полету <…> обладали священной силой» [931] .
930
См. подробнее: Лисович И. И. Муза и музыка в архитектонике лирического цикла Ф. Сидни «Астрофил и Стелла» // Ученые записки РМАТ. 2005. Вып. 2. С. 126–130.
931
Сидни Ф. Указ. соч. С. 150.
В благочестивой лирике Донн также объединяет обозначенные Сидни три вида поэзии, тем самым возвращая поэзии былое синкретическое знание о мире и синтезируя уже далеко разошедшиеся пути к совершенству. Насколько ему удалось преодолеть онтологический и гносеологический кризис слова [932] , можно увидеть, обратившись к стихотворению «Страстная Пятница 1913 года. Уезжая на Запад».
3. Эвтерпа, внимающая Урании: «Страстная Пятница 1613 года. Уезжая на Запад» Дж. Донна
932
См. подробнее: Лисович И. И. Спор об онтологическом статусе слова: сонет-посвящение «Леди Магдалине Герберт о св. Марии Магдалине» Д. Донна // Человек в мире культуры: исследования, прогнозы: Материалы Междунар. научно-практ. конгр.,
В эпоху размывания иерархических границ между ступенями Великой цепи бытия, когнитивными способностями души, свободными искусствами поэзия оказывается способной проникнуть и в метафизические сферы благодаря воображению. Иное дело, что в XVIII в. Самюэль Джонсон ей это поставит в вину. Его упрек по поводу метафизичности поэзии Донна – результат разделения путей познания, провозглашенного Ф. Бэконом. Словесность тоже пошла по этому пути, а вслед за ним и наука на долгое время сделала предметом своего изучения преимущественно «светскую литературу», поскольку религиозная всегда обращается к метафизике и имеет утилитарную функцию, выходящую за рамки эстетической или художественной цели. Метафизическая религиозная поэзия XVII в., где образы строятся на кончетти и остроумии (wit), соединяющем теологические представления с научными, позволяет подробнее рассмотреть феномен перехода дискурсивых границ. С другой стороны, она оттеняет доминанты, художественно-эстетическую и речевую установку жанров собственно художественного текста.
Открытия Кеплера и Галилея в религиозно-поэтической модели мира Дж. Донна. Точная датировка стихотворения сразу вызывает желание восстановить его биографический контекст. После участия в пышных торжествах при дворе короля Иакова I, посвященных бракосочетанию Элизабет Стюарт с пфальцграфом Фридрихом в день св. Валентина 14 февраля 1613 г. поэт некоторое время гостил в поместье своего давнего друга Генри Гудьера, человека щедрого и даже расточительного. Остается лишь гадать, почему накануне Страстной Пятницы Донн счел необходимым отправиться на запад в Уэльс к поэту-неоплатонику Эдварду Герберту, чья мать, Магдалина Герберт, покровительствовала ему. Так или иначе, скорбный день застал путешественника в дороге. Соединение нескольких биографических обстоятельств, спровоцировавших поэта на сочинение «Good Friday, 1613. Riding Westward», дало повод переводчику Д. Щедровицкому увидеть в начале стихотворения и его дальнейшем развитии намек на то, что Донн, исполняя дружеский долг, пренебрег христианским, в чем он и раскаивается. Эта интерпретация довольно отчетливо проявлена в переводе:
Let mans Soule be a Spheare, and then, in this,The intelligence that moves, devotion is,And as the other Spheares, by being growneSubject to forraigne motion, lose their owne,And being by others hurried every dayScarce in a yeare their naturall forme obey:Pleasure or businesse, so, our Soules admitFor their first mover, and are whirld by it.Hence is't, that I am carryed towards the WestThis day, when my Soules forme bends toward the East.There I should see a Sunne, by rising set,And by that setting endlesse day beget;But that Christ on this Crosse, did rise and fall,Sinne had eternally benighted all.Yet dare I'almost be glad, I do not seeThat spectacle of too much weight for mee.Who sees Gods face, that is selfe life, must dye;What a death were it then to see God dye?It made his owne Lieutenant Nature shrinke,It made his footstoole crack, and the Sunne winke.Could I behold those hands which span the Poles,And tune all spheares at once peirc'd with those holes?Could I behold that endlesse height which isZenith to us, and our Antipodes,Humbled below us? or that blood which isThe seat of all our Soules, if not of his,Made durt of dust, or that flesh which was worneBy God, for his apparell, rag'd, and torne?If on these things I durst not looke, durst IUpon his miserable mother cast mine eye,Who was Gods partner here, and furnish'd thusHalfe of that Sacrifice, which ransom'd us?Though these things, as I ride, be from mine eye,They'are present yet unto my memory,For that looks towards them; and thou look'st towards mee,O Saviour, as thou hangst upon the tree;I turne my backe to thee, but to receiveCorrections, till thy mercies bid thee leave.O thinke mee worth thine anger, punish mee,Burne off my rusts, and my deformity,Restore thine Image, so much, by thy grace,That thou mayst know mee, and I'll turne my face [933] .933
The Collected Poems of John Donne. P. 259–260. В переводе Д. В. Щедровицкого: «Сравнив с планетой нашу душу, вижу: / Той – Перворазум, этой – чувство движет. / Планета, чуждым притяженьем сбита, / Блуждает, потеряв свою орбиту, / Вступает на чужую колею / И в год едва ли раз найдет свою. / И суета так нами управляет – / И от первопричины отдаляет… / Вот дружбы долг меня на запад влек, / Когда душа стремилась на восток, – / Там солнце шло во мрак в полдневный час / И вечный день рождало, помрачась: / Христос на крест взошел – и снят с креста, / Чтоб свет навек не скрыла темнота… / Я не был там, и я почти что рад: / Подобных мук не вынес бы мой взгляд. / Кто даже жизнь – Лик Божий – зрит, – умрет. / Но зрящим Божью смерть – каков исход?! / Мир потрясен, и меркнет солнце Божье, / Земля дрожит, земля – Его подножье! / Возможно ль вынести? Немеют в муке / Ход всех планет направившие руки! / Кто всех превыше, кто всегда – Зенит / (Смотрю ли я, иль антипод глядит), / Тот втоптан в прах! И кровь, что пролилась / Во искупленье наше, льется в грязь! / Святое тело – Божье облаченье – / Изранено, разодрано в мученье!.. / На это все не мысля и смотреть, / Как мог бы я святую Матерь зреть, / Что со Христом страдала воедино, / Участвуя в великой жертве Сына?!.. /…Скачу, на запад, обратив свой взгляд, / Но очи чувства – на восток глядят: / Спаситель, на кресте терпя позор, / Ты смотришь прямо на меня в упор! / Я ныне обращен к Тебе спиной – / Пока не смилуешься надо мной. / Мои грехи – пусть опалит Твой гнев, / Вся скверна пусть сойдет с меня, сгорев. / Свой образ воссоздай во мне, чтоб смог / Я обратиться – и узреть Восток!..» (Донн Дж. Указ. соч. С. 255–256).
Но в тексте нет прямого указания на «долг дружбы», и если последовательно исходить из логики поэтического образа и фактов биографии поэта, эти интерпретации могут вызвать некоторое недоумение. Дружба часто становилась опорой для Джона Донна в испытаниях, об этом – многие послания, и друзей доктор Донн ценил всю жизнь, о чем свидетельствует завещание. Но если все-таки принять посылку, что поэт медитирует, чтобы понять глубину греховности дружеского долга по отношению к Э. Герберту, тогда почему он кается перед Гудьером и адресует ему стихотворение?