Сочинения
Шрифт:
6. Когда сокровенный и всесильный перст <Божий> возбудит в человеке то святое побуждение к вере, которое внезапно воссиявает изнутри его в то время, когда человек находится в опасности, тотчас кажется ему, если можно так выразиться, будто тысяча вооруженных людей окружает его и охраняет его; ибо немедленно множество [557] свидетельств возбуждается внутри него, которые суть дивные и благие помыслы: они свидетельствуют о помощи Бога человеку <и о том>, сколь близок и сколь прилеплен он к Нему ночью и днем, так что нет уже для него нужды бояться ни человека, ни демонов, ни дикого зверя, ни пресмыкающегося. Ибо когда прилепляемся мы к Богу крепкой любовью, [558] все они служат к нашей пользе и ни в чем не вредят нам; напротив, пребывают они в полном умиротворении в нашем присутствии, как служители воли Божией.
557
Букв.
558
Вар. «соответствующей любовью».
7. Опять же, когда в результате некоего небрежения помрачается человек и иссыхает в нем этот святой свет, тотчас отбегают и скрываются от него все эти <блага>. И такой человек снова становится безумным и лишенным разума в своих помыслах. И исполняется на нем сказанное: Свет очей моих — и того нет у меня; [559] и: Повергли жизнь мою в яму и забросали меня камнями. [560]
559
Пс.37:11.
560
Плач 3:53.
8. И, может быть, то святое осенение [561] промыслительным образом производит это, чтобы не превозносился человек в сознании своем [562] и чтобы понял он, что не ему принадлежат эти мир и покой. Хотя по временам покидает оно его, так что становится он слабым и немощным, оно затем снова поддерживает и укрепляет его. Не то, чтобы оно на самом деле удалялось от него в такие времена, когда происходит с ним эта перемена; скорее, вовсе не удаляясь от него, оно словно удерживает себя, не позволяя пробудиться этим святым движениям вспоможения и утешения. И тотчас ослабевает душа и страдает. Но потом снова являет оно себя душе сокровенным образом, и она приобретает силу, радуется и укрепляется.
561
Сир. maggnanuta (осенение, заступничество, сошествие)
562
Или «в совести своей».
9. Такими переменами [563] бывает научаема блаженная душа, ведомая божественным промышлением.
10. Эти изменения происходят в человеке для того, чтобы постоянно пребывал он в смирении.
11. Таким вот образом во все времена и на всех этапах подвижнической жизни помощь и немощь поочередно присутствуют в человеке. Бывает, что воздвигаются в нем бури против целомудрия; бывает, что сменяются состояния радости и уныния. По временам бывают у человека светоносные и радостные состояния, но вдруг опять появляются туча и мрак. Иногда нечто открывается ему в таинственных и божественных прозрениях в истину. Такие же перемены переживает человек, который пребывает в служении Богу. Иногда ощущает он помощь от божественной силы, которая внезапно появляется в уме; иногда же испытывает он противоположное ощущение, цель которого — в том, чтобы осознал человек немощность естества своего, и сколь слабо оно, немощно, неразумно и младенчественно, и вместе с тем, сколь молниеносно поднимается оно в знании и ощущении своем на славные и чудные высоты. [564]
563
Вар. «такой неровностью».
564
Мы перевели этот абзац свободно. Вот вариант более буквального перевода: «Таким вот образом чередование помощи с немощью происходит в человеке на всякое мгновение и на всех этапах подвижнической жизни: будь то в бурях, воздвигаемых против целомудрия, или в сменах <состояний> радости и уныния. Ибо по временам бывают <у человека> светоносные и радостные движения, но вдруг опять появляется туча и мрак. Таким же образом <происходит> с вещами, которые открываются в каких–либо таинственных и божественных прозрениях в истину. Такие же перемены переживаются человеком, который служит <Богу>, с ощущением помощи от божественной силы, которая внезапно прилепляется к уму, или с противоположным <ощущением>, когда цель заключается в том, чтобы он осознал слабость <своего> естества, и каково его естество, и насколько оно слабо, немощно, неразумно и младенчественно — и потом, в мгновение ока, до каких высот он поднимается в своем знании и в славных и чудных вещах, которые он ощущает в себе!»
12. Таковы дела Бога, и таковы вспомоществования, употребляемые волей Его по отношению к человечеству. Но может случиться, что, когда прилепляемся мы к какому–либо греху в сознании нашем или в делах наших, Он даст указания относительно нас одному из этих Своих истязателей, о которых говорилось выше: [565] тех,
565
Термин «истязатели» (сир. qestonare, калька с греч. kouaistionarioi, заимствованного, в свою очередь, из латыни) указывает на людей, демонов, диких зверей и пресмыкающихся, о которых шла речь в пункте 6 настоящей Беседы.
13. Теперь, однако, с благодатной помощью <Божией>, [566] закончим об этом и приблизимся к богатству естества Его, к океану творчества Его и к волнам и великолепию бытия Его.
Беседа 10
566
Букв. «с помощью <Божией>, которая — от благодати».
567
Сир. herga — «размышление», «медитация».
1. Есть четыре различных вида спасительного размышления, [568] при помощи которых трудится ум над орошением знания своего ради возрастания жизни на поприще праведности:
— о знании телесного служения; [569]
— о знании искусного и объединенного [570] служения;
— о знании сокровенных борений против <страстей>; [571]
568
Сир. renya d–hayye — «мысли о спасении» (букв. «мысли о жизни»).
569
Букв. «этого телесного служения». Сир. pulhana — «делание», «служение», «трудничество».
570
Или «единого», «единичного», «интегрального».
571
Букв. «против этих <вещей>.
— о знании просветленного служения, которое в Боге: оно бывает единственным образом с Богом.
2. Последнее тоже делится на три различные части: оно не сразу бывает просветленным, но сначала оно темное, а потом — просветленное. Как у некоторых видов деревьев источается сладкий сок [572] под <действием> солнца, точно так же, когда сияет Дух в сердцах наших, приближаются к светоносности движения размышления нашего — что называется «духовным образом жизни»; [573] тогда вопреки своей воле ум наш посредством некоей мысли влечется, словно в изумлении, к Богу.
572
Букв. «сладость».
573
Или «духовным поведением» (сир. dubbara ruhana).
3. Молитва же не является самостоятельной частью, отдельной от этих <вещей>, но она смешана с ними, иногда порождая их, иногда же рождаясь от них.
4. Итак, всякий человек в том размышлении, в которое он ввергает себя, просветляется, и в той мысли, которой постоянно занят ум его, он умудряется и становится еще более сосредоточенным на ней, если, думая о служении праведности, он размышляет о делах праведности, <и> бывает озарен.
5. Вот как может он угодить Богу делами своими, и вот что вредит служению его, и вот через что преуспевает он и просветляется в мысли своей.
6. Если, опять же, он думает о служении добродетели, <о том>, как он может угодить Богу в чистоте плоти своей, в труде молитвы, в очищении тела своего посредством поста, в чтении псалмов и в борьбе против всего, что препятствует ему; и <если он думает> о том, на сколь многие виды подразделяется добродетель и через какие ее составляющие части он обретает больше света и преуспевает, усердствуя в этом особенно, и что противоположно каждой из <добродетелей> — тогда благодаря этому становится он мудрым и глубоким.