Сострадание: Наивысший расцвет любви
Шрифт:
Но эти люди были помешаны на деньгах. А когда вы помешаны на деньгах, естественно вступает в действие политика. Когда они увидели, что Банкей дважды проигнорировал кражу, они, наверное, подумали: «Что это за мастер? Он как будто одобряет действия вора». Они не могли понять, почему он не обращает на кражу никакого внимания. Он не придавал ей значения лишь затем, чтобы показать им, что они должны избавиться от своей привязанности к деньгам. Да, воровство — это плохо, но привязанность к деньгам ничем не лучше.
Когда они увидели, что их дважды проигнорировали, они рассердились. Они составили петицию — политика немедленно вступает в действие, вот и протест, петиция — «с требованием изгнания вора и заявлением, что в противном случае они все сами уйдут».
Итак, они были там не для медитации. Если бы они были там действительно для медитации,
Но они составили петицию, требуя изгнания вора. И не только: они угрожали уйти, если его не прогонят.
Нельзя угрожать такому мастеру, как Банкей.
Когда Банкей прочел петицию, он позвал всех учеников к себе. «Вы — мудрые братья, — сказал он им. — Вы знаете, что правильно и что неправильно. Если хотите, вы можете поехать учиться куда угодно, но этот ваш бедный брат не может отличить правильное от неправильного. Кто его научит, если не я? Я оставлю его здесь, даже если все остальные уйдут».
Нужно многое понять. Когда мастер говорит: «Вы — мудрые братья», он смеется над ними, он наносит им сильный удар. Он не имеет в виду, что они мудры, он имеет в виду, что они полные дураки. Но все дураки думают, что они мудры. На самом деле думать о своей мудрости — это одно из основных свойств дурака. Мудрые люди не думают, что они мудры. Глупые люди всегда думают, что они мудры.
Они все были дураками. Они были там не для того, чтобы владеть деньгами, не для того, чтобы получить деньги, — они были там для того, чтобы получить нечто большее, гораздо более высокое, но они напрочь забыли об этом. В сущности, вор дал им возможность вспомнить. Если бы они были истинными медитаторами, они бы пошли его благодарить: «Ты дал нам возможность увидеть, как сильно мы привязаны к деньгам. Как сильно ты нас взволновал! Мы совсем забыли о медитации, мы забыли, зачем пришли сюда. Мы забыли о мастере Банкее».
Они, вероятно, преодолели сотни или даже тысячи миль: Китай — большая страна. Они, должно быть, были в пути несколько месяцев, потому что в те дни путешествовать было нелегко. Они пришли — они услышали об этом мастере и пришли из далеких мест, чтобы научиться у него медитации. Но стоило одному человеку совершить кражу, и они обо всем забыли! Им следовало бы поблагодарить вора: «Ты что-то изменил в нашем сознании — на поверхность всплыла безумная привязанность к деньгам».
Когда Банкей говорит: «Вы — мудрые братья», он шутит. На самом деле он говорит: «Вы полные дураки. Но вы думаете, что вы мудрецы, вы думает, что знаете, что правильно и что неправильно. Вы даже пытались научить меня, что правильно и что неправильно. Вы говорите мне: „Прогоните этого человека, а не то мы уйдем“. Вы пытаетесь продиктовать мне свои условия. Вы думаете, что вы знаете, что правильно и что неправильно? Тогда можете пойти куда угодно — вы так умны, вы сможете обучаться где угодно. Но куда пойдет этот человек? Он же дурак!»
Видите, в чем суть, в чем ирония. Помните, что в праведности праведных нет правды. Люди, которые думают, что они правы, почти всегда оказываются глупцами. Жизнь настолько сложна и тонка, что невозможно с легкостью решить, что вы правы, а кто-то неправ. На самом деле человек, который мало что понимает, никогда не попадает в ловушку праведности.
Итак, ученики Банкея думают, что они знают, что правильно и что неправильно, вор совершил неправильный поступок, и потому мастер должен его выгнать. А если мастер его не выгонит, тогда он тоже будет неправ. Они слишком высокого мнения о своей мудрости: они думают, что они знают. Они не видят сострадания мастера, они не видят его медитации. Они не видят, что мастер стал буддой; Банкей — один из величайших мастеров дзен. Они не видят, кто перед ними, и они протестуют и угрожают ему.
Человек бесконечно глуп — на протяжении веков он совершал всевозможные глупости. И самые большие глупости совершались в присутствии просветленного — потому что вы не можете понять, не можете увидеть, кто перед вами. Вы продолжаете вести себя как дети, вы продолжаете говорить глупости.
Банкей говорит: Вы — мудрые братья. Вы знаете, что правильно и что неправильно. Если хотите, вы можете пойти учиться куда угодно, но этот ваш бедный брат не может отличить правильное от неправильного. Кто его
Иногда так бывает, что того, кто думает, что он прав, тяжелее научить, чем того, кто думает, что он неправ. Легче научить преступника, чем святого. Легче научить того, кто всем сердцем чувствует, что он делает что-то не так, — потому что он готов учиться. Он сам желает избавиться от своего невежества. Но человек, который думает: «Я делаю все правильно», не желает избавляться от своего существующего состояния, он им совершенно доволен. Его невозможно изменить.
Почему мастер говорит: «Вы все можете уйти, а этот бедный брат пускай остается»? Почему? Потому что у этого бедного брата есть возможность, есть потенциал.
Однажды один человек, известный преступник, убийца, грешник, пришел к Будде на посвящение. Когда он шел, он боялся, что ему не разрешат войти, боялся, что ученики не позволят ему увидеть Будду. Поэтому он пришел в такое время, когда там было мало людей. И он вошел не через главные ворота, а перепрыгнул через стену.
Так случилось, что Будды не было на месте, — он ушел просить подаяние, — и его схватили. Он сказал ученикам: «Я пришел не украсть, я просто боялся, что вы не пропустите меня через главные ворота. Все меня знают, я хорошо известная личность в округе. Меня здесь больше всех ненавидят и боятся. Поэтому я боялся, что вы можете не впустить меня, можете не поверить, что я хочу стать учеником».
Его отвели к одному из лучших учеников Будды, к Сарипутре, — тот был астрологом, обладал телепатическими способностями и мог видеть прошлые жизни людей. Они обратились к Сарипутре с просьбой: «Посмотри на этого человека. Мы знаем, что в этой жизни он убийца, вор, грешник, он совершил множество грехов. Но, может быть, в прошлых жизнях он был добродетелен — может быть, поэтому он хочет стать саньясином. Посмотри на его прошлые жизни».
Сарипутра просмотрел его восемьдесят тысяч прошлых жизней… он всегда был таким! Даже Сарипутру охватила дрожь при виде этого человека. От так опасен: восемьдесят тысяч раз он был убийцей, преступником, грешником. Он закоренелый грешник! Его невозможно изменить. Даже Будда ничего не сможет сделать.
Сарипутра сказал: «Прогоните его немедленно — даже Будда ему не поможет. Он закоренелый грешник. Так же как Будда — истинный просветленный, он — истинный грешник. Я увидел восемьдесят тысяч его жизней, больше не могу. Всему есть предел!»
Итак, этого человека выгнали. Ему было очень горько осознавать, что у него нет ни единого шанса. Он не мог находиться возле Будды живым и поэтому решил совершить самоубийство. Он направился к каменной стене неподалеку от главных ворот и собирался размозжить себе голову. В этот момент возвращался Будда, он увидел беднягу, остановил его, повел внутрь и посвятил.
Говорят, через семь дней этот человек стал архатом — через семь дней он просветлел. Все были озадачены. Сарипутра пришел к Будде и сказал: «Что это значит? Неужели мое ясновидение и моя астрология — вздор? Я заглянул в восемьдесят тысяч жизней этого человека! Если он за семь дней смог просветлеть, в чем был смысл заглядывать в его прошлые жизни? Это абсурд. Как такое возможно?»
На что Будда ответил: «Ты заглянул в его прошлое, но не в будущее. Прошлое есть прошлое! Как только человек решает измениться, он может измениться — решающим фактором является само решение. Если человек прожил восемьдесят тысяч жизней в страдании, он жаждет измениться — сила его намерения измениться огромна. Поэтому это может произойти за семь дней.
Сарипутра, ты еще не просветлел. Ты — хороший человек, ты прожил хорошие жизни — тебя не тяготит твое прошлое. Тебе всегда сопутствовала праведность. В течение многих жизней ты был брахманом, ученым, уважаемым человеком. Но посмотри на этого человека. На нем лежало бремя всех его восьмидесяти тысяч жизней, он хотел освободиться. Он действительно хотел освободиться, поэтому и произошло чудо: за семь дней он сбежал из тюрьмы. Им двигала сила его прошлого».
Это основное, что нужно понять о трансформации. Люди, ощущающие себя виновными, легко трансформируются. Люди, которые довольны собой, с трудом поддаются трансформации. Религиозных людей трудно трансформировать, нерелигиозных — легче. Поэтому, когда ко мне приходит религиозный человек, я не обращаю на него особого внимания. Но когда ко мне приходит нерелигиозный человек, у меня возникает к нему искренний интерес. Я занимаюсь им, провожу с ним время, делаю для него все, потому что у него есть шанс.