Спор о соли и железе (Янь те лунь)

Хуань Куань

То же происходит, когда правитель справедливо (подражая Небу) награждает и наказывает своих подданных. Конфуцианцы воспринимают эти действия как проявления принципа бао. Соответствие награды хорошему и наказания дурному поведению они понимают как сходство, однородность. В связи с этим они используют формулу «плохо относиться к тому, кто плох», где словоупотребление подчеркивает сходство преступления и наказания; они также утверждают, что в древности наказания были похожи на преступления, за которые они налагались, как в случае талиона (казнь за убийство, увечье за ранение). Этот взгляд имеет раннюю параллель в «Сюнь-цзы» [278] .

278

См.: СЦЦШ, гл. 18, с. 238; ЯТЛ, гл. 55, с. 344; Kroll 1990, с. 63-64; а также ссылки в пр. 194.

Концепция бао (ответа Неба) позволила конфуцианцам иначе объяснить получение людьми благ от сверхъестественных сил, чем это делал древнекитайский шаманизм, который утверждал, что счастье ниспосылается божествами и духами в ответ на молитвы, магические танцы и жертвоприношения. «Достойный и хороший человек» отодвигает такое воздействие на духов на второй план, выдвигая на первый этическое

поведение личности, воплощающее силу дэ, и хорошее правление государя (т. е. сакральной личности), которые соответствуют миропорядку и способны вызвать благую реакцию Неба [279] . Соотнесение такого взгляда с традицией отношения к духам, восходящей к Конфуцию, показывает, что этот взгляд в русле этой традиции, предлагавшей «почитать духов, но держаться далеко от них» [280] . По сравнению с шаманизмом в конфуцианском сознании заметен сдвиг к «человеческим» ценностям, таким, как этическое и соответствующее миропорядку ритуализованное поведение личности, и вместе с тем сдвиг от примитивной магии к магии такого поведения; это также сдвиг от представления о высших силах как творящих произвол к представлению о них как действующих в соответствии с подобием этического закона; наконец, это сдвиг от религии, основанной на идее широкого общения между людьми и духами, к религии Неба, контакт с которыми считался доступным лишь царю [281] .

279

См.: ЯТЛ, гл. 39, с. 269, 270; гл. 29, с. 204.

280

См.: Лунь юй, с. 66 (6.22), 120 (11.12); ср.: ЯТЛ, гл. 53, с. 332.

281

Ср.: Eichhorn, с. 63-70; К. Васильев 1976, с. 29; Keightley 1976, с. 14-16.

Концепция «рода» воплотилась также в конфуцианских взглядах на управление, на такие вопросы, как подбор кадров бюрократии [282] , ее поведение, духовное преображение народа. Согласно этой концепции, люди «того же рода» влекутся друг к другу, группируются вместе. Поэтому чиновники, помощники царя считались людьми «того же рода», что и он [283] : казалось, что они привлекаются ко двору столь же естественно, как люди иного «рода» отталкиваются двором и уходят в отставку.

282

Об отражении представления о «роде» в конфуцианских взглядах на районы земного пространства и их население, поставляемые ими кадры чиновников и воинов и отношение к ним монарха уже говорилось (см. с. 54-56).

283

См.: ЯТЛ, гл. 59, с. 370; ср.: Мэн-цзы, с. 228 (9.8).

В связи с этим существенным был вопрос о распознании правителем подходящих для службы людей. Одна из сложностей заключалась в том, как отличить людей своего «рода» от тех, что только притворяются таковыми, как разделить людей разного «рода», обладающих внешним сходством. Находятся ли на постах хорошие или плохие чиновники, рассматривалось как знамение подъема или гибели государства, ибо свидетельствовало о том, какова личность правителя [284] .

По мысли «достойного и хорошего человека», устроение подчиненных происходит по модели воздействия формы гномона на очертания его тени, причем гномон и тень представляются ему объектами «того же рода». В этой аналогии придается особое значение прямизне гномона («кто хочет, чтобы тень была пряма, делает прямым [отбрасывающий] ее гномон»), т. е. исправлению личности правителя (царя) [285] ; от «низших» требуется лишь следование образцу, т. е. конформное поведение. Однако считалось, что этому исправлению должны помочь нижестоящие чиновники, от которых при этом требовалось неконформное поведение, отказ от следования модели «тело — тень» или «возглас — эхо»; в этом случае образ «тело — тень» моделировал льстивое и угодливое поведение [286] .

284

См.: ЯТЛ, гл. 26, с. 185; Кроль 1974 (III), с. 374-375; Кроль 1973 (III), с. 19-20.

285

См.: ЯТЛ, гл. 33, с. 242; ср.: ЯТЛ, гл. 20, с. 145.

286

См.: ЯТЛ, гл. 26, с. 184-185.

Представление о «роде» реализовалось также во взглядах конфуцианцев на войну, мир и внешнюю политику. С их точки зрения, армия и война притягивают к себе экономическое оскудение как объект «того же рода»: «После великой рати [прежняя жизнь] не может восстановиться в течение нескольких поколений» [287] . Смута в государстве и наступление на него врага тоже мыслились как объекты «того же рода»; поэтому единственным способом остановить врага казалось устроение собственного государства, превращающее его в объект иного «рода», чем вторжение, и создающее между ними взаимное отталкивание. Отсюда конфуцианская установка на мирное отвращение нападения путем устроения своей страны и на отказ от военных действий [288] . По словам «знатока писаний», когда гегемон Ци полагался на свою благую силу дэ, сильное государство Чу [106] объявило, что подчиняется ему, а посольства «далеких государств «прибывали к нему сами собой, без [всякого] зова»», видимо, притягиваемые его благой силой как объекты «того же рода» [289] .

287

См.: ЯТЛ, гл. 15, с. 106; ср.: Лао-цзы, § 30, с. 77; ЧЦФЛ, гл. 57, с. 76.

288

См.: ЯТЛ, гл. 1, с. 2; Кроль 1973 (III), с. 21-25; ниже, с. 132-133, 200-201, пр. 41.

289

См.: ЯТЛ, гл. 47, с. 301; см. пр. 2 к гл. 47 перевода.

Конфуцианцы считали, что китайский монарх в своем мирном отношении к варварам должен руководствоваться двумя установками, воплощающими представление

о «роде». Одна установка — партикуляристская, предполагающая разное отношение к китайцам и варварам, поскольку их разные природы требуют разного «ответа»: «В древности [правители]... ценили тех, с кем были одинаковы, и презирали [людей] не своего рода» (см. выше, с. 56). Вторая установка — универсалистская, рассматривающая варваров в качестве такого же объекта духовного преображения со стороны китайского монарха, как и китайцы: под влиянием монаршей устроительной силы варвары должны превратиться в людей «того же рода», что и царь, и с радостью покориться ему, будучи привлечены по принципу гармонического взаимодействия. Имея это в виду, «знаток писаний» говорит о варварах, покорившихся правителям Чжоу, что «они следовали за добром, как тень [следует за телом] и эхо [отвечает на возглас] [290] ». Видимо, именно представление о «роде» организует конфуцианский космос как «единый континуум».

290

См.: ЯТЛ, гл. 48, с. 306; ср.: Кроль 1982 (I), с. 81-82.

В высказываниях чиновников представление о «роде» тоже занимает важное место, хотя и меньшее, чем у конфуцианцев. Здесь в словах «писца канцлера» сформулирован принцип взаимного влечения объектов «того же рода»: «"У деревьев тань [107] и чжэ [108] есть места, где они растут однородными купами; у травянистого растения хуань [109] и тростника вэй [110] есть места, где они растут зарослями". Здесь сказано о том, что вещи [одного] рода следуют друг за другом. Кун-цзы [111] говорил: «[Обладатель] внутренней духовной силы не бывает одинок, у него непременно есть соседи [-помощники того же рода, что и он сам]». Поэтому, когда возвысился Тан [112], то к нему пришел [достойный министр] И Инь [113], а «нечеловеколюбивые удалились». Еще не бывало, чтобы когда наверху находится мудрый государь, то внизу находились бы мятежные сановники» [291] . «Писец канцлера» подает этот принцип «под конфуцианским соусом» с цитатами из «Лунь юй». В словах «сановника» тоже есть указание на взаимный резонанс объектов «того же рода»: «...Когда Цзэн-цзы [114] горестно пел подле горы, птицы с горы слетали вниз; когда чиновник, ведающий музыкой, Куан [115], играл на лютне, ..все звери танцевали в такт его [музыке]" [292] . Еще не бывало таких, которые были бы добры, а с их [поступками] не сообразовывались бы, или таких, которые были бы искренни, а [на их зов] не откликались бы» [293] .

291

См.: ЯТЛ, гл. 24, с. 172; ср.: ХНЦ, гл. 13, с. 155; Лунь юй, с. 44 (4.25), 138-139 (12.22 и пр. 3).

292

В «Хань Ши вай чжуань [33]» сходное воздействие музыки на птиц, коней и других тварей объясняется так: «... [Звуки] музыки находятся в гармонии друг с другом, вещи [одного] рода возбуждают друг друга и [существа с] таким же голосом откликаются друг другу» (ХШВЧ, гл. 1, с. 6; ср.: HSWC, с. 25).

293

ЯТЛ, гл. 20, с. 143.

«Сановник» делит вещи мира на два «рода» — инь и ян (видимо, принимая и мысль о невозможности их одновременного расцвета), а также на пять «родов», соответствующих пяти «элементам» (или «фазам»), которые он соотносит со странами света и сезонами года. Последовательность «пяти элементов» у него другая, чем у «знатока писаний»; он считает справедливым утверждение, что «металл» рождается от [«огня» — движущей силы, соответствующей циклическому знаку] сы [115а]», которое противоречит идее «знатока писаний» о рождении «металла» от «земли» и гибели от «огня» [294] .

294

См.: ЯТЛ, гл. 36, с. 251; гл. 54, с. 335, 336. У «сановника» мы находим еще два указания на то, какова последовательность «пяти элементов». Описывая пространство земли, он перечисляет четыре из них в последовательности: «дерево», «огонь», «металл», «вода», соотнося их с востоком, югом, западом и севером (см.: ЯТЛ, гл. 3, с. 20); описывая явления космоса, он перечисляет те же четыре элемента в последовательности: «вода», «огонь», «металл», «дерево» (см.: ЯТЛ, гл. 54, с. 335). В обоих случаях отсутствует элемент «земля», и неясно, какое место «сановник» отводит ему. Сато Такэтоси предполагает, что, возможно, утверждению о рождении «металла» от «огня» соответствует последовательность элементов в гл. 8 «Гуань-цзы» — «земля», «дерево», «огонь», «металл», «вода» (ср.: Rickett, т. 1, с. 182, 199 (и пр. 44, 45, 52), 204, 205, 215 (и пр. 186), 206 (и пр. 108), 207, 216 (и пр. 194), 208 (и пр. 122), 210 (и пр. 140), 218), но отмечает, что, по этой версии, «элементы» не порождают друг друга (см.: Эн тэцу рон, с. 259, пр. 12).

Анализ реализации представлений о «роде» во взглядах «сановника» показывает не только сходство с конфуцианскими взглядами, но и дальнейшие отличия от них. «Сановник» высказывает идею подражания «царя» универсализму Неба; он принимает мысль о копировании правителем «поведения» Неба, реализованного в смене четырех сезонов, причем в отличие от конфуцианцев не подчиняет принцип копирования сезонов никакому другому, а настаивает на равном, универсалистском отношении монарха и к сезонам, и к копирующим их видам поведения [295] .

295

См.: ЯТЛ, гл. 16, с. 114; гл. 54, с. 336; гл. 52, с. 326; Кроль 1978 (III), с. 31-32, 34-35, 37, пр. 9.

«Сановник» разделяет также общую для китайской культуры концепцию бао, но далеко не в том объеме, что конфуцианцы. «Ответ» на заслуги и преступления, о котором он говорит, дается людьми, а не Небом. Принцип бао реализуется в сфере наград и наказаний, исходящих от правителя. «Сановник» цитирует формулу «Гунъян чжуань», выражающую этот принцип: «В древности «благородный муж хорошо относился к тому, кто хорош, и плохо относился к тому, кто плох»...». «Писец канцлера» тоже указывает: «Достойный получает награду, недостойный подвергается наказанию, несомненно, так и должно быть» [296] .

296

ЯТЛ, гл. 34, с. 245 (ср.: Гунъян чжуань, гл. 11, с. 86); гл. 24, с. 173.