Спор о соли и железе (Янь те лунь)
Шрифт:
Глава 54
Обсуждение стихийных бедствий
Сановник сказал:
«Вместе с шаманками, пляшущими колдовские пляски, и жрецами, возносящими молитвы, нельзя приносить жертвы; вместе с учителями нельзя обсуждать [дела]: они верят [только] прошлому и не верят современности, считают [других] людей неправыми, а себя правыми. А ведь кто говорит о древности, исследует [подтверждения] этого в современности; кто говорит о далеком, приводит это в соответствие со [свидетельствами о] близком. Солнце и луна находятся на Небе, а свидетельства [их влияния] находятся в [жизни] людей. [Возьмем] такие необыкновенные перемены, как стихийные бедствия и необычные происшествия; установленные сроки ранней смерти и долгой жизни; изменения темного и светлого начал; последовательность четырех времен года; [смену таких элементов, как] «вода» и «огонь», «металл» и «дерево»; такие ответы [Неба], как дурные и благие знамения; благословения божеств и духов; счастье [как отклик на] жертвоприношения; [круговое] движение солнца и луны; порядок звезд и созвездий; подробно расскажите об их причинах: «где они берут начало?» Если не знаете, то молчите, не смущайте [наш] слух, не подумав [2123] ».
2123
Параллельные мысли есть у Сюнь-цзы: «Поэтому кто хорошо умеет говорить о древности, у того непременно есть подтверждения [его слов] в современности; кто хорошо умеет говорить о Небе, у того непременно есть доказательства [его слов] в [жизни] людей» [СЦЦШ, гл. 23, с. 332]; ср. [Dubs, 1928, с. 309; Koster, 1967a, с. 308; Феоктистов, с. 261], а также у Лу Цзя (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 572, примеч. 1]). Еще одна параллель встречается в третьем декрете У-ди с вопросами к экзаменующимся ученым, на которые отвечал Дун Чжун-шу: «Кто хорошо умеет говорить о Небе, у того непременно есть свидетельства [правоты его слов] в [жизни] людей; кто хорошо умеет говорить о древности, у того непременно есть доказательства [его слов] в современности» [ХШБЧ, гл. 56, с. 4011]; ср. [Seufert, с. 39; ДФ (Хань), с. 146]. Слово цзи *** (в нашем переводе «порядок»), на взгляд Ма Фэй-бая, значит «зодиакальные созвездия». Не совсем ясно, каким образом «[круговое] движение солнца и луны» и «порядок звезд и созвездий» можно рассматривать как свидетельства влияния солнца и луны на жизнь людей. Комментарий, приведенный Ван Пэй-чжэном (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 196]), предлагает читать цзи *** («спешно, второпях») вместо гоу *** («необдуманно» или, по Ма Фэй-баю, «произвольно») (см. [ЯТЛЦЧ, с. 381-382, примеч. 5]); но можно понять эту фразу и без такого исправления текста. В кавычках — фраза, заимствованная «сановником» из эдикта У-ди с вопросами к «достойным и хорошим людям» и «знатокам писаний», рекомендованным в 130 г. до н.э. (ср. [ХШБЧ, гл. 58, с. 4141]).
Знаток писаний сказал:
«Вначале канцлер [царства] Цзянду учитель Дун обсуждал путем умозаключений [по аналогии] темное и светлое начала; [по его учению, каждое из] четырех времен года продолжает другое подобно тому, как отец рождает что-то, а сын кормит это, мать завершает что-то, а сын хранит это. Поэтому весна рождает — это человеколюбие; лето взращивает — это благодеяния, исходящие от внутренней духовной силы; осень завершает — это справедливость; зима хранит — это [следование] нормам поведения. Это последовательность четырех времен года, то, чему подражает совершенномудрый человек. Нельзя полагаться на наказания, чтобы достигнуть духовного преображения, поэтому [правители] распространяют наставления при помощи внутренней духовной силы. «Кто говорит о далеком, тот непременно исследует [доказательства] этого вблизи» [2124] , поэтому [правители] действуют, [соблюдая] в душе [правило] не делать другим того, чего не желаешь себе. По этой причине наказания, наносящие и не наносящие увечья, как будто применяются к ним самим, тяжкий труд как будто возлагается на них лично. К тому же как они могут вытерпеть убийство [простолюдинов — ] своих новорожденных детей [ — во имя того], «чтобы вести военные действия против тех, кто бесполезен», «заставить выбиваться из сил и доводить до изнеможения тех, на кого опираются» [ради того], чтобы "достигнуть" «моря-океана»? Ведь варвары юэ расхваливают [вкус] одностворчатых и двустворчатых моллюсков и пренебрегают [мясом] больших жертвенных животных [ — быков, овец и свиней]; неотесанные мужики любят орать во весь голос и дивятся [песням] «Шао» и «Ху» [2125] . Поэтому кто не [способен] «распознать [настоящий] вкус [питья и еды]», тот принимает благоуханье за вонь; кто не понимает «истинного пути», тот принимает прекрасные речи за «смущенье слуха». Людям не [суждены] ранняя смерть или долгая жизнь, каждый определяет свою [судьбу — срок жизни, отпущенный] повелением [Неба] — тем, хорошо или плохо он [поступает] [2126] . «И» и «Ао» «умерли не своей смертью» из-за того, что [слишком полагались один] на свое уменье, [другой] на свою силу [2127] ; Чжи-бо погубил самого себя из-за того, что был жаден и свиреп. Что касается таких свидетельств, как стихийные бедствия, [ниспосланные] Небом, и таких ответов [Неба], как благие знамения, то [следует ждать их] подобно тому, как, подавая милостыню, надеются на [благодарность в] ответ; каждый [ответ] приходит в соответствии с [поступком] своего рода. Поэтому кто любит делать добро, тому Небо поможет счастьем; таковы благие знамения. В «[Классической книге] перемен» сказано: «От Неба благословение этому. Счастье! Ничего неблагоприятного!» Кто любит делать зло, тому Небо отплатит несчастьем; таковы необычайные стихийные бедствия. В [«Комментарии Гунъян» к] «Вёснам и осеням» сказано: «Ответ был справедлив, произошло стихийное бедствие, [ниспосланное] Небом». [Цари] Вэнь и У [династии] Чжоу чтили достойных и принимали их увещания, «не были нерадивы, соблюдая осторожность», их чистая внутренняя духовная сила была хороша и прекрасна, духи Неба и Земли [удостоили] их своих даров [2128] . «[Классическая книга] стихов» гласит: «Ниспослано счастье обильное, ниспослано счастье великое». Солнце — светлое начало, путь светлого начала светел; луна — темное начало, путь темного начала темен; [отсюда] принцип, согласно которому государь в почете, а подданный принижен. Поэтому, когда возрастает сияние светлого начала [ — солнца], внизу умаляется все, относящееся к роду темного начала; когда в Небе «полная луна», то в пучине «полнятся [мясом относящиеся к тому же роду] раковины двустворчатых моллюсков». Поэтому если «подданный не ведет себя как подданный», то темное и светлое начала не будут в гармонии, с солнцем и луной произойдут необыкновенные перемены; если правление и наставление не уравнены [по отношению ко всем], то и дело будут происходить наводнения и засухи, появятся гусеницы, поедающие сердцевину и листья хлебных растений. Это такие ответы [Неба], как стихийные бедствия и необычайные происшествия. Четыре времени года по порядку сменяют друг друга, а люди подражают их труду; звезды располагаются в ряд на Небе, а люди подражают их движению. Неподвижные звезды подобны министрам, множество [прочих] звезд подобно тьме простолюдинов [2129] . Когда неподвижные звезды в порядке, то и множество [прочих] звезд упорядочено; когда неподвижные звезды в беспорядке, то множество [прочих] звезд падает [с Неба]».
2124
Цзянду *** — царство, столица которого находилась в 20-25 км от совр. уездного города Цзянду пров. Цзянсу. Дун шэн *** («учитель Дун») — Дун Чжун-шу (см. [Кроль, 1970б, с. 4, примеч. 2, с. 371]). Быть может, в данном случае уместнее переводить жэнь (см. [Хуань Куань. Т. I, с. 186-189, примеч. 11 к гл. 1]) «любовь» (ср. [Fung, 1973. Т. 2, с. 33, 38 сл.]). Рассуждение Дун Чжун-шу, на котором основано изложение его взглядов «знатоком писаний», см. в [ЧЦФЛ, гл. 38, с. 62]. Там сказано: «Царь Сянь [государства] Хэцзянь *** *** спросил у достопочтенного Дуна из города Вэнь *** ***: «В »Классической книге о почтительности к родителям" сказано: "Ведь почтительность к родителям — неизменный [путь] Неба, принцип Земли". Почему это говорится?" В ответ [достопочтенный Дун] сказал: «У Неба есть пять движущих [сил]; таковы дерево, огонь, земля, металл и вода. Дерево рождает огонь, огонь рождает землю, земля рождает металл, металл рождает воду; вода — это зима, металл — это осень, земля — это последний [месяц] лета, огонь — это лето, дерево — это весна. Весна ведает рождением, лето ведает взращиванием, последний [месяц] лета ведает кормлением, осень ведает сбором урожая, зима ведает хранением. Хранение — то, что осуществляет зима. По этой причине что рождает отец, то взращивает его сын; что взращивает отец, то кормит его сын; что кормит отец, то завершает его сын. Все, что делает отец, все это, почтительно получив и приняв, продолжает и осуществляет его сын, который не осмеливается не завершить [дела] так, как намеревался отец. Все
2125
В трех изданиях «Янь те лунь» вместо нэй (здесь «сердце») в сочетании нэй шу *** стоит ю *** («осуществлять», «применять», «следовать»); по мнению Го Мо-жо, вместо нэй должен стоять знак чжун *** (см. [ЯТЛ, с. 337, примеч. 4]). Слово чжун имеет обычно значение «преданность», «верность», но в сочетании с шу («не делать другим того, чего не желаешь себе») (см. примеч. 12 к гл. 41 наст. изд.) чжун, видимо, значит «отдать все [силы] своего сердца или всю свою искренность», т.е. «от всего сердца» (см. [Морохаси. Т. 4, с. 971, № 129]); по мнению Ян Бо-цзюня, это слово означает положительную, активную сторону шу (см. [Лунь юй, с. 41: 4.5, с. 42, примеч. 2], ср. [там же, с. 69-70: 6.3; Legge, СА, с. 170, 194; Fingarette, с. 41]), т.е. «делать другим то, чего желаешь себе». Но в 1983 г. Ван Ли-ци указал, что сочетание нэй шу при Хань было устойчивым (ср. [ХШБЧ, гл. 16, с. 726]) и потому текст «Янь те лунь» не нужно реконструировать (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 572, примеч. 4]). Ма Фэй-бай сохранил это сочетание в своей редакции, приписав ему значение «осуществлять великодушие, [идущее] из глубины сердца» и тот же смысл, что у слов Цзэн-цзы «я ежедневно проверяю себя в трех [отношениях]» (см. [ЯТЛЦЧ, с. 383, примеч. 4]; ср. [Лунь юй, с. 3-4: 1.4; Legge, CA, с. 139]). Мы перевели нэй шу «[соблюдать] в душе [правило] не делать другим того, чего не желаешь себе» (ср. [ХЮДЦД. Т. 1, с. 1010]). О народе как детях правителя см. [Хуань Куань. Т. I, с. 280, примеч. 29 к гл. 6]. Две первые фразы в кавычках — не вполне точные цитаты из Сыма Сян-жу (см. примеч. 5 к гл. 42 наст. изд.). Сочетание «достигнуть» «моря-океана» составлено из слов речи «сановника» (см. гл. 53, с. 172 наст. изд.). В пяти изданиях «Янь те лунь» вместо знака лэй *** («слабый») стоит графически сходный и уместный здесь по смыслу знак ло *** («брюхоногие, т.е. одностворчатые, моллюски») (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 572, примеч. 5]). Относительно обилия морских одностворчатых и двустворчатых моллюсков в Юэ, где их широко употребляло в пишу местное население, сообщается в «Ши цзи» и в комментариях к ним (см. [ШЦХЧКЧ, гл. 129, с. 26-27]; ср. [Swann, с. 447 и примеч. 211]). Цзэ цзе *** значит «громко кричать» (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 572, примеч. 6; ЯТЛЦЧ, с. 383, примеч. 6; ХЮДЦД. Т. 3, с. 263, цзэ цзе, значение 1]), но переводчики «Янь те лунь» 70-х годов считали, что речь идет о народных (или крикливых) песнях (см. [Эн тэцу рон, с. 255; Dispute, с. 236]). Шао ху *** — название древнего музыкального произведения. По одному толкованию, это музыкальное произведение (песня) иньского Чэн Тана (Ма Фэй-бай читает второй знак хо, но словарь Морохаси дает произношение ху (см. [ЯТЛЦЧ, с. 383, примеч. 6; Морохаси. Т. 7, с. 321, № 18517, IV, значение 2]), причем знак шао значит «наследовать [великому Юю]», «продолжать [внутреннюю духовную силу Юя]», а ху (= ху ***) — «защищать [народ]»; по другому толкованию, «Шао» — это название музыкального произведения (песни) Шуня (см. примеч. 5 к гл. 51 наст, изд.), а «Ху» — название музыкального произведения (музыки) Чэн Тана (см. [Морохаси. Т. 12, с. 223, № 19, 20]).
2126
Первые слова в кавычках — из «Чжун юн», где сказано: «Я знаю то, [почему] не понимают истинного пути (или: пути золотой середины. — Ю.К.)... Среди людей нет таких, которые бы не пили и не ели, но мало кто способен распознать [настоящий] вкус [еды и питья]» [Legge, DM, с. 387: IV]. «Смущение слуха» — цитата из речи «сановника» (см. гл. 54, с. 173 наст. изд.). Дун Чжун-шу говорил: «Одни умирают рано, другие живут долго; одни человеколюбивы, другие низки (ср. [ХШБЧ, гл. 56, с. 3993; Seufert, с. 16; ДФ (Хань), с. 132]), [ибо правитель] завершает их, как изготовляют глиняную посуду и плавят металл, они не могут быть безупречно прекрасны, в них бывает порожденное и порядком, и смутой, [поэтому подданные разных государей] не равны [по срокам жизни и свойствам]. Кун-цзы сказал: «Внутренняя духовная сила благородного мужа — это ветер, внутренняя духовная сила маленьких людей — это трава, когда ветер веет над травой, она непременно клонится под ним» (ср. [Лунь юй, с. 137: 12.19; Legge, CA, с. 259]. — Ю.К.). Поэтому когда Яо и Шунь творили добро, исходившее от их внутренней духовной силы, то простолюдины были человеколюбивы и жили долго; когда Цзе и Чжоу чинили жестокости, то простолюдины были низки и умирали рано» [ХШБЧ, гл. 56, с. 3997]; ср. [Seufert, с. 20; ДФ (Хань), с. 135]. За этим рассуждением стоит мысль о том, что срок жизни определяется поведением человека, которое формируется под влиянием хорошего или плохого государя; этот срок является ответом (воздаянием) Неба на характер этого поведения: ведущие себя дурно умирают рано, ведущие себя хорошо живут долго. В правомерности подобной точки зрения сомневался Сыма Цянь, ее отрицал Ван Чун (см. [Кроль, 19706, с. 106-108]).
2127
И — по преданию, имя Хоу И ***, государя одного из владений, жившего в пору упадка династии Ся. Хоу И был знаменитым стрелком из лука. Ему удалось узурпировать власть династии Ся, но в конце концов он был убит своим «канцлером» Ханьским Чжо (Хань Чжо ***), который, в свою очередь, узурпировал власть; сын Ханьского Чжо, Ао ***, отличался большой силой; возглавив войско, он убил государя династии Ся, низложенного узурпатором Хоу И, но впоследствии сам был казнен сыном убитого им монарха; после восшествия этого сына на престол власть вернулась к законной династии (см. [ШЦХЧКЧ, гл. 2, с. 45-46, коммент. Сыма Чжэна, Чжан Шоу-цзе; Цзо чжуань, гл. 29, с. 126-136]; ср. [МН. Т. 1, с. 167; Сыма Цянь, пер. Вяткина и Таскина. Т. 1, с. 277-278, примеч. 168; Legge, CT, с. 422, 424]). Чжан Шоу-цзе записал имя Ао знаком ***; так же записано оно в шести изданиях «Янь те лунь» и в «Шо вэнь»: видимо, оба знака взаимозаменялись (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 572-573, примеч. 7]). По предложению Чжан Дунь-жэня заменяем неуместный здесь по смыслу знак гун *** («подвиг, заслуга») графически сходным знаком цяо *** («уменье, сноровка») (см. [ЯТЛ, с. 338, примеч. 7]): слово «уменье» осмысленно по отношению к обоим И — знаменитому стрелку и его потомку-узурпатору, который «опирался на свое [искусство] стрелять из лука» (см. [Legge, CT, с. 422, 424]). В кавычках — цитаты из вопроса, с которым Наньгун Ко *** *** (см. о нем [ШЦХЧКЧ, гл. 67, с. 36-37; Legge, Prolegomena, с. 119, № 17]) обратился к своему учителю Конфуцию (см. [Лунь юй, с. 153: 14.5]; ср. [Legge, CA, с. 277]). Наньгун Ко сказал: «И искусно стрелял из лука, Ао *** [был так силен, что мог] волочить лодку по суше (дан чжоу ***; это выражение переводят также «ухватившись за нос лодки, раскачивать ее влево и вправо» и «брать штурмом [позицию врага] с помощью войск на судах», т.е. «быть сильным в бою на воде» (см. [ШЦХЧКЧ, гл. 67, с. 37, коммент. Пэй Иня (ср. ЯТЛЦЧ, с. 383, примеч. 7); Лунь юй, с. 153, 154, примеч. 7]. — Ю.К.), но оба умерли не своей смертью. Юй и [Хоу] Цзи сами занимались земледелием, но завладели Поднебесной, [не так ли?]». Конфуций ничего не ответил, но, когда ученик ушел, выразил восхищение им как «благородным мужем», высоко чтущим «внутреннюю духовную силу».
2128
Вслед за Ван Ли-ци по соображениям параллелизма заменяем тань лан *** («жадный волк») графически очень похожим сочетанием тань хэнь *** («жадный и свирепый») (см. [ЯТЛ, с. 335, 338, примеч. 8]), Первое предложение в кавычках — цитата из «И цзина» (ср. [Yih King, tr. by McClatchie, с. 80; I Ching, tr. by Wilhelm/Baynes, с. 62]; цит. по [Щуцкий, с. 170: № 14, VI, с. 245]), второе — цитата из «Гунъян чжуань» (ср. [Гунъян чжуань, гл. 16, с. 96]), где эта запись относится к такому знамению, как появление молодой бескрылой саранчи зимой после введения налога, взимавшегося натурой с частных полей в 595 (или 594) г. до н.э. (см. примеч. 4 к гл. 41 наст, изд.), взамен старой системы взимания «десятины» (ср. [Гунъян чжуань, гл. 16, с. 8а-9а; Legge, CT, с. 325, 327, 329]). Появление саранчи рассматривалось как наказание Неба лускому Сюань-гуну за то, что, введя этот налог, он «изменил древнее [установление] и переменил постоянное [правило]» (см. [Гунъян чжуань, гл. 16, с. 96]; ср. [ЯТЛЦЧ, с. 384, примеч. 12]). По свидетельству Лу Вэнь-чао, вместо У *** в одной редакции этого отрывка стоит знак ван *** («царь») (см. [ЯТЛ, с. 338, примеч. 11]); это чтение едва ли приемлемо, так как строки из «Ши цзина», процитированные ниже, относятся именно к царю У и его потомкам. Слова «не были нерадивы (дай *** = дай ***) (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 197; Ян Шу-да, с. 66]), соблюдая осторожность» — цитата из «Сюнь-цзы» (ср. [СЦЦШ, гл. 27, Koster, 1967a, с. 346]). В трех изданиях «Янь те лунь» вместо куан *** («дарить») стоит его синоним и омоним куан *** (см. [ЯТЛ, с. 338, примеч. 12]).
2129
Первое предложение в кавычках — почти точная цитата из «Ши цзина» (ср. [Legge, She К., с. 579: IV.I.IX; Шицзин, с. 421]). Вслед за Ван Ли-ци заменяем в ней знаки жан жан *** знаками жан жан *** («обильное»), которые стоят в трех изданиях «Янь те лунь» и в «Ши цзине» (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 570, 573, примеч. 15]). По предложению Лу Вэнь-чао заменяем знак сянь *** («сначала») на уместный здесь графически сходный гуан *** («свет, сияние») (см. [ЯТЛ, с. 338, примеч. 15]). Ма Фэй-бай сохраняет чтение сянь и переводит «сначала становится обильным» (см. [ЯТЛЦЧ, с. 384, примеч. 17]). Слова «полная луна» и «полнятся [мясом] раковины двустворчатых моллюсков» — почти точные цитаты из «Люй-ши чунь цю», имеющие параллели также в других памятниках; из этих параллелей видно, что связь между полной луной и наполнением двустворчатых раковин — пример гармоничного взаимодействия объектов «того же рода» (ср. [ЛШЦЧ, св. 9, гл. 5, с. 61; R. Wilhelm, с. 114; ЧЦФЛ, гл. 57, с. 76; Needham, 1956. Т. 2, с. 281-282; ХНЦ, гл. 3, с. 23; гл. 16, с. 143]). Слова «подданный не ведет себя как подданный» — цитата из «Лунь юй» (ср. [Лунь юй, с. 135: 12.11; Legge, СА, с. 256; Fung, 1973. Т. 1, с. 60]). Конец речи «знатока писаний» сохранился в редакции X в. (см. [ТПЮЛ, гл. 7, с. За]).
Сановник сказал:
«Знаток писаний говорит о родах твердого и мягкого и о том, что пять [движущих сил, каждая из которых] побеждает [другую], поочередно порождают одна другую [2130] . «[Классическая книга] перемен» сведуща в [том, что касается] темного и светлого начал. «[Классическая книга] писаний» превосходна в [том, что касается] пяти движущих [сил]. Что «весна рождает», то «лето взращивает», поэтому «огонь» рождается от "дерева" — [движущей силы, соответствующей циклическому знаку] инь, — и относится к роду светлого начала; что осень рождает, то зима убивает, поэтому «вода» рождается от «металла» — [движущей силы, соответствующей циклическому знаку] шэнь, — и относится к вещам, [воплощающим] темное начало. Четыре времени года и пять движущих [сил] попеременно то приходят в упадок, то достигают расцвета; темное и светлое начала разного рода, «вода и огонь не [могут находиться] в одном и том же сосуде». [По-вашему], «металл» образуется под воздействием «земли» и умирает под воздействием «огня»; [но по другой теории], «металл» рождается от «огня» — [движущей силы, соответствующей циклическому знаку] сы, — какое толкование, какое высказывание правильно? [2131] ».
2130
В шести изданиях «Янь те лунь» вместо у *** («пять») стоит графически сходный знак ху *** («взаимно, друг друга»), но Ван Ли-ци возражает против замены у на ху, считая, что в тексте идет речь о «пяти победах» (у шэн ***) одного над другим «пяти элементов (или движущих сил)» в соответствии с теорией Цзоу Яня о том, что «пять элементов» побеждают один другого (см. [Fung, 1973. Т. 1, с. 159-163; ЯТЛ (ЦДБ), с. 574, примеч. 22]; ср. [ШЦХЧКЧ, гл. 26, с. 9 и коммент. Пэй Иня; МН. Т. 3, с. 328; Сыма Цянь, пер. Вяткина. Т. 4, с. 109, 256, примеч. 29]). Го Мо-жо тоже сохраняет чтение у шэн (см. [ЯТЛДБ, с. 96]). Однако Сато Такэтоси считает неправомерным приложение к этому тексту теории Цзоу Яня, поскольку перед тем «знаток писаний» говорит о теории Дун Чжун-шу о взаимном порождении «пяти элементов» и далее «сановник» тоже говорит о теории их взаимного порождения; кроме того, «знаток писаний» критикует учение Цзоу Яня в предыдущей гл. 53 (см. [Эн тэцу рон, с. 258-259, примеч. 9]). У Дун Чжун-шу (чьи взгляды на космос определяют воззрения «знатока писаний») есть и теория взаимного порождения, и теория взаимного преодоления «пяти элементов» (см. [Fung, 1973. Т. 2, с. 20-22]), т.е. пяти фаз чередования инь и ян; последние названы в речи «сановника» «родами твердого и мягкого» (ср. [Loewe, 1979, с. 6]). Если заменить у знаком ху, следует перевести: «побеждают и поочередно порождают один другого» (ср. [Эн тэцу рон, с. 256]). Но контекст, где говорится и об инь и ян, и о «пяти элементах», убеждает нас в правоте Ван Ли-ци и Го Мо-жо: выражение у шэн, какова бы ни была его этимология, выступает здесь как синоним у син; мы переводим у шэн «пять [движущих сил, каждая из которых] побеждает [другую]».
2131
Имеется в виду глава «Шу цзина» «Хун фань ***» (ср. [Legge, Shoo К., с. 321-344]). Аналогичные по типу высказывания о том, в чем сильная сторона той или иной классической книги, см. в «Ши цзи» и комментарии Такикава Камэтаро (см. [ШЦХЧКЧ, гл. 130, с. 22-23]; ср. [Watson, 1958, с. 51, 211, примеч. 68]). Как отмечает Ма Фэй-бай, «И цзин» назван «сведущим» по части инь и ян, так как это гадательная книга, освещающая вопрос об этих двух началах, что отражено, в частности, в «Си цы чжуань *** ***» («Комментарии к афоризмам [-суждениям], привязанным к [гексаграммам и их чертам в «Книге перемен»]») (см. [I Ching, tr. by Wilhelm/Baynes, с. 297-298, 289, 300, 302, 308-309; Fung, 1973. Т. 1, с. 385-387]); а «Шу цзин» назван «превосходным (досл.: сильным)» в том, что касается «пяти движущих [сил]», из-за главы «Хун фань», где описаны «пять элементов» (ср. [Legge, Shoo К., с. 323-326; ДФ. Т. 1, с. 105; К.Васильев, 1975, с. 5-14]; см. [ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 2]). «Весна рождает», «лето взращивает» — распространенные клише; здесь это цитаты из речи «знатока писаний» (ср. гл. 54, с. 173 наст. изд.). Элемент «дерево» считался соответствующим циклическому знаку инь, отсюда сочетание инь му *** (ср. [Лунь хэн, гл. 14, с. 139; Forke. Т. 1, с. 105]), а элемент «металл» — циклическому знаку шэнь, отсюда сочетание шэнь цзинь ***. Ранее в речи «знатока писаний» употреблена не формула «что осень рождает, то зима убивает», а чаще встречающаяся формула «осень завершает, ...зима хранит» (см. гл. 54, с. 173 наст. изд.). Дун Чжун-шу писал об отношениях между «элементами»: «Все передающие что-то — их отцы, все получающие это — их сыновья (ср. цитату из Дун Чжун-шу в Примеч. 2 к гл. 54 наст. изд. — Ю.К.); постоянно пользоваться [положением] чьего-то отца, чтобы приказывать своему сыну, — это путь Неба. По этой причине когда «дерево» уже живет, то «огонь» кормит его, когда «металл» уже умер, то «вода» хранит его». Он объясняет такое отношение «огня» и «воды» к породившим их «элементам» тем, что они ведут себя как «сыновья» по отношению к «отцам», с которыми они того же рода, — ««огонь», доставляя радость «дереву», кормит его как [воплощение] светлого начала; «вода», ограничивая срок «металла», хоронит его как [воплощение] темного начала» (см. [ЧЦФЛ, гл. 42, с. 65]). В этой связи заметим, что слово цан *** («хранить», «прятать(ся)»), характеризующее функцию «зимы» и элемента «вода», царствующего в этот сезон, употребляется в «Ли цзи» для пояснения слова «хоронить», ибо «кто прячет [тело], хочет, чтобы [другие] люди не могли его увидеть» (см. [Li Ki. T. 1, с. 178: II.I.III, 25]). О высказывании «Вода и огонь не [могут находиться] в одном и том же сосуде» см. [Хуань Куань. Т. I, гл. 10, с. 172, 334, примеч. 54]. Согласно воззрениям Дун Чжун-шу, «земля» рождает «металл», который бывает побежден «огнем» (см. [Fung, 1973. Т. 2, с. 20, 22]). Сато Такэтоси указывает, что обычная последовательность взаимного порождения «пяти элементов», принятая, в частности, в св. 1-12 «Люй-ши чунь цю» (ср. [R. Wilhelm, с. 1-154]), гл. 4 «Ли цзи» (ср. [Li Ki. Т. 1, с. 330-410]) и гл. 5 «Хуайнань-цзы», — это «дерево», «огонь», «земля», «металл» и «вода» (эту теорию разделял также Дун Чжун-шу — ср. [Fung, 1973. Т. 2, с. 20-21]); но по теории гл. 8 «Гуань-цзы» (ср. [Rickett. T.I, с. 182, 199 и примеч. 44, 45, 52, с. 204, 205, 215 и примеч. 186, с. 206 и примеч. 108, с. 207, 216 и примеч. 194, с. 208 и примеч. 122, с. 210 и примеч. 140, с. 218]) последовательность элементов несколько иная: «земля», «дерево», «огонь», «металл» и «вода»; по этой теории «элементы» не порождают один другого, но Сато Такэтоси высказывает догадку, не на ней ли основана версия, упомянутая «сановником», что «металл» рождается от «[«огня» — движущей силы, соответствующей циклическому знаку] сы ***» (см. [Эн тэцу рон, с. 259, примеч. 12]). Согласно Ван Пэй-чжэну, либо знаки хэ шо *** («какое толкование»), либо знаки хэ янь *** («какое высказывание») — плеоназм (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 198]); Ма Фэй-бай считает все это предложение малопонятным и подозревает в тексте ошибки (см. [ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 3]). Наш перевод условный.
Знаток писаний сказал:
««Оружие — это орудие, приносящее несчастье»; если латы крепкие, а оружие острое, это беда для Поднебесной. [Хороший правитель обходится с простолюдинами, как будто] в качестве матери, подчиняет себе детей; поэтому он может долгое время [находиться на престоле]. Совершенномудрые люди брали это [поведение] за образец и не наносили вреда [людям], приводя [их] к повиновению. В «[Классической книге] стихов» сказано: «И тогда он собрал щиты и копья, он [снова] вложил луки в налучники и стрелы в колчаны; я буду стремиться к прекрасной внутренней духовной силе и распространю ее в этой Великой [стране]». Не таков век упадка. [Правители] идут против пути Неба, теша этим свои жестокие сердца; [оставляют после себя] лежащие трупы и пролитую кровь, этой [ценой] оспаривая [чужие] земли; они заключают в тюрьму чужих государей, прерывают чужие жертвоприношения, убивают чужих детей, как «косят траву» или рубят деревья. Тех, кто подвергся наказанию, [так много], что они трутся друг о друга плечами [в давке] на дорогах. [Такие правители] делают по отношению к другим людям то, что сами ненавидят. По этой причине их государства и [правящие] дома бывают сокрушены и уничтожены, а сами они страдают [из-за] этого от беды; таковы были цари Цинь [2132] ».
2132
О высказывании «Оружие — это орудие, приносящее несчастье» см. примеч. 2 к гл. 52 наст. изд. На взгляд Ма Фэй-бая, фраза «в качестве матери подчиняет себе ребенка (или: детей)» указывает на то, что «[правитель], будучи светлым началом, подчиняет себе темное начало»; это метафора, заменяющая формулу: «высоко ставить внутреннюю духовную силу и отменять наказания» (см. гл. 54, с. 175 наст, изд.). В редакции X в. вместо предлога и ***, стоит местоимение ци ***, а вместо ян *** — знак шан *** («наносить вред») (см. [ТПЮЛ, гл. 271, с. 7б-8а]). В трех изданиях «Янь те лунь» вместо ян стоит графически сходный и по смыслу уместный здесь знак ян *** (тоже «наносить вред») (см. [ЯТЛ, с. 338, примеч. 19]). В 1983 г. Ван Ли-ци добавил к прежнему комментарию цитату из Вэнь Тин-ши *** ***, который принял чтение ян ***, а Ма Фэй-бай, последовав за Вэнем, даже попытался перевести этот знак в данном контексте словами «[не] позволять темному началу превратиться в светлое (ян ***)» (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 570, 574, примеч. 24]). Это неверное чтение и неверный перевод. Употребленный в «Янь те лунь» оборот я эр бу ян *** *** встречается в «Хань шу» в форме и я эр бу ян *** *** *** («обуздывая и приводя к повиновению, не наносил вреда») (см. [ХШБЧ, гл. 79, с. 4844]), так что здесь правильное чтение — ян *** («наносить вред»), чьим синонимом является знак шан, а знак ян *** («светлое начало») попал в текст по ошибке вследствие графического и фонетического сходства обоих знаков ян. Некитайские переводчики «Янь те лунь» прочли и перевели здесь ян *** верно; при этом Сато Такэтоси неверно прочел янь *** («питать отвращение к») вместо я, французские переводчики перевели я вольно («правит своим народом»), но вполне допустимо, а Ма Фэй-бай прочел и перевел я правильно (см. [Эн тэцу рон, с. 256; Dispute, с. 238; ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 2]). Как отмечает Ян Шу-да, слова ян *** («беда»), чан *** («долгое время») и ян *** входили в одну древнюю рифму (см. [Ян Шу-да, с. 67]). Вместо знака то *** («вложить в чехлы или в мешки», здесь — «вложить в налучники и колчаны») в четырех изданиях «Янь те лунь» употреблен его синоним гао *** («вложить в налучники», здесь — «вложить в налучники и колчаны») (см. [ЯТЛ, с. 339, примеч. 20]), как в параллельном тексте «Ши цзина»; оба знака взаимозаменялись (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 574-575, примеч. 25]). Слова сы юй ши ся *** *** толкуют по-разному. Чжу Си приписывает сы значение «располагать в порядке, выставлять», а ся — «государство центра» (см. там же, примеч. 26); ся толкуют и как название древнего музыкального произведения (см. [ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 3]). Дж. Легг приписывает сы значение «распространять», а ся понимает как название китайского царства еще до династии Ся; он переводит сы «показывать (проявлять, обнаруживать)» и ся «великие страны»; мы последовали за ним. В кавычках — цитата из «Ши цзина» (ср. [Legge, She К., с. 578: IV.I[i].VIII; Шицзин, с. 420]). Вслед за Ма Фэй-баем заменяем сочетание сюэ лю *** («кровь льется», «поток крови») на лю сюэ («пролитая кровь», «кровопролитие»), которое здесь уместней с точки зрения параллелизма (см. [ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 4]). «Прервать чужие (досл.: [другого] человека) жертвоприношения» — значит уничтожить чужое государство, не оставив на престоле наследника царствовавшей династии, так что некому будет возглавлять обряд жертвоприношений (см. [ЯТЛЦЧ, с. 385, примеч. 5]). Слова «знатока писаний» о правителях, которые «убивают чужих детей, как косят траву или рубят деревья», содержат неточную цитату из Цзя И, согласно которому при циньском Эр-ши «смотрели (или он смотрел) на убийство людей, как на косьбу травы или срезание тростника» (см. примеч. 11 к гл. 41 наст. изд.).
Сановник сказал:
««Металл» рождается от [«огня» — движущей силы, соответствующей циклическому знаку] сы, [когда] наказания, наносящие и не наносящие увечья, налагаются редко, поэтому [только] «пастушья сумка да озимая пшеница умирают летом». В «[Классической книге] перемен» сказано: «Если ты наступил на иней, значит, близок и крепкий лед». Осенью впервые выпадает иней, травы увядают и [листва] деревьев осыпается; в соответствии с зимой приводят в исполнение смертные казни, прячется вся тьма существ. Весна и лето рождают и взращивают, они подходят для того, чтобы осуществлять человеколюбие; осень и зима убивают и хранят, они подходят для того, чтобы применять наказания. Поэтому, если посадить что-нибудь несвоевременно, пусть даже оно пойдет в рост, но не созреет; если осенью или зимой осуществлять благодеяния, исходящие от внутренней духовной силы, это называется «идти против пути Неба». В «Помесячных приказах» сказано: «Налетает прохладный ветер, приходят в движение дыхания смерти, поют [осенние] сверчки, изготовлены кофты и шубы. Сын Неба приводит в исполнение легкие наказания; впервые [совершают] жертвоприношения чу лоу в начале осени и таким образом послушно следуют приказу Неба». Знаток писаний считает одинаковыми четыре времени года, путает друг с другом темное и светлое начала, высоко ставит внутреннюю духовную силу и отменяет наказания [2133] . Если бы было так, [как он думает], то ястреб и сокол не вели бы себя как хищные птицы, [ловя мелких птах], свирепые звери не хватали бы когтями [добычу, люди] осенью не ходили бы на осеннюю охоту, зимой не занимались бы зимней охотой».
2133
Поскольку по теории, упомянутой «сановником», «металл» рождается летом, а лето — один из двух сезонов рождения и взращивания, связанных со «светлым началом», то, по принципу сообразования человеческих действий с природой, наказания в этот период применяются мало; образцом для редкого применения наказаний летом, по мнению «сановника», служат пастушья сумка и озимая пшеница, которые в отличие от подавляющего большинства растений созревают и «умирают» не осенью, а летом. Первое предложение в кавычках — цитата из «Хуайнань-цзы» (ср. [ХНЦ, гл. 19, с. 173; Morgan, с. 228-229]). В комментарии к другой его главе Гао Ю поясняет, что озимая пшеница относится к элементу «металл», «рождается» осенью, когда царит этот элемент, и «умирает» летом, когда царит элемент «огонь», а пастушья сумка относится к элементу «вода», «рождается» зимой, когда царит этот «элемент», и «умирает» летом, когда царит элемент «земля» (см. [ХНЦ, гл. 4, с. 36]; ср. [Erkes, 1918, с. 64-65]). Второе предложение в кавычках — цитата из «И цзина» (ср. [Yin King, tr. by McClatchie, с. 21, 22; I Ching, tr. by Wilhelm/Baynes, c. 13]; цит по [Шуцкий, с. 164]). Слово цан ***, которое мы переводим «хранить», когда оно описывает функцию зимы («зима хранит»), значит «прятаться», когда оно характеризует поведение «тьмы существ» в этот сезон (см. [Эн тэцу рон, с. 256-257; Dispute, с. 238]; ср. примеч. 9 к гл. 54 наст, изд.); впрочем, Ма Фэй-бай приписывает и здесь цан значение «хранить, собирать» (см. [ЯТЛЦЧ, с. 386, примеч. 3]). «Идти против пути Неба» — цитата из речи «знатока писаний» (см. гл. 54, с. 176 наст. изд.). Чу лоу *** — то же, что чу лоу (см. там же, примеч. 13 к гл. 25); именно последнее чтение принято здесь в трех изданиях «Янь те лунь». Чжан Дунь-жэнь возражал против замены одного знака лоу другим и против отождествления праздника лоу с чу лоу (см. [ЯТЛ, с. 340, примеч. 26]), но другие китайские ученые (см., например, [ЯТЛЦЧ, с. 386, примеч. 5]) и западные исследователи (см. примеч. 13 к гл. 25 наст. изд.) связывают лоу и чу лоу. Как отмечает Д. Боддэ (см. [Bodde, 1975, с. 335]), частичная параллель цитате из «Помесячных приказов» есть в «Ли цзи» (ср. [Li Ki. Т. 1, с. 373]); она дает основания для вывода о датировании праздника чу лоу седьмым месяцем, к которому относится отрывок «Ли цзи». Следует указать, что более близкая параллель есть в «Люй-ши чунь цю» (ср. [ЛШЧЦ, св. 6, гл. 1, с. 39; R. Wilhelm, с. 67, 479, примеч. 2]), где соответствующий текст помещен под шестым месяцем. Как бы то ни было, и в «Люй-ши чунь цю» описываются явления ранней осени (прохладный северный ветер, пение сверчков в домах). Ван Ли-ци исключил из текста знак юэ *** («говорить») после вэнь сюэ *** («знаток писаний»), поскольку юэ нет в двух изданиях «Янь те лунь» (см. [ЯТЛ, с. 336, 340, примеч. 27]), но Ма Фэй-бай сохранил юэ, поскольку в следующей главе «Янь те лунь» «сановник» повторяет слова «знатока писаний», предварив их формулой «знаток писаний говорит» (см. [ЯТЛЦЧ, с. 386-387, примеч. 6]; ср. [ЯТЛ, гл. 55, с. 343]). Вслед за другими переводчиками мы приняли реконструкцию Ван Ли-ци (ср. [Эн тэцу рон, с. 257; Dispute, с. 239]). Редакция Ма Фэй-бая требует перевода: «Знаток писаний говорит»: «[Надо] считать одинаковыми четыре сезона, объединять (? или смешивать?) друг с другом темное и светлое начала, высоко ставить внутреннюю духовную силу и отменить наказания».
Знаток писаний сказал:
««Путь Неба» в том, чтобы любить жизнь и ненавидеть смерть, любить награды и ненавидеть наказания. Поэтому оно «побуждает светлое начало» находиться на [солнце, которое] полно, и «распространять свои милости и благодеяния», [побуждает] «темное начало» «скрываться в [местах, которые] пусты», и «быть помощником светлого начала». Светлое начало твердо, темное начало мягко, самый младший брат не может превзойти самого старшего. Это значит, что Небо низко ставит зиму, но высоко ценит весну, возвеличивает светлое начало, но умаляет темное начало. Поэтому истинный царь, обратясь лицом к югу, устраивает [дела] Поднебесной, поворачивается спиной к темному началу и обращается навстречу светлому началу, «выдвигает на передний план внутреннюю духовную силу и отодвигает на задний план наказания». Если иней и снег выпадают поздно, пять хлебов еще [успевают] созреть. Но если летом идет град и падает туман, вся тьма существ несет ущерб. Из этого видно, что «сделать суровыми наказания с целью устроить государство — все равно что полагаться на осень и зиму с целью дать созреть хлебам». Поэтому «законы и указы суть орудия для определения наказаний за проступки», а не [средства] подобного ветру воздействия, [свойственного] совершенному устроению. По этой причине в древности мудрые цари усердствовали [в преподании] своих наставлений при помощи внутренней духовной силы и не спешили [с применением] своих наказаний, наносящих и не наносящих увечья. Когда «сеть [законов была так редка, что ее ячеи] давали ускользнуть рыбе, [способной] проглотить корабль», то, наказывая, [государи в то же время] «внимательно рассматривали [наставления при помощи внутренней духовной силы, которые они давали] в [области] за пределами [досягаемости закона, так сказать,] плотничьего шнура, намазанного тушью»; что же касается [2134] последствий этого, то никто из народа не нарушал запретов».
2134
В кавычках — весьма неточные, иногда очень далекие от текста оригинала цитаты из рассуждения об инь и ян, которые содержатся в ответе Дун Чжун-шу на первый эдикт У-ди (ок. 134 г. до н.э.) (см. [ХШБЧ, гл. 56, с. 3998]; ср. [Seufert, с. 21-22; ДФ (Хань), с. 135-136]). Как свидетельствуют материалы, приведенные Ван Пэй-чжэном, слово ши *** («полное») указывает на «солнце» (жи ***), которое в ханьских текстах (в частности, в словарях) определяется с помощью слова ши; жи и ши фонетически близки, а по ханьским понятиям «чистые дыхания жизни» (или: «животворная сущность») солнца не идут на ущерб (не убывают), его свет обилен, чем и объясняется «полнота» солнца (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 199; ЯТЛ (ЦДБ), с. 576, примеч. 34]; ср. [ТПЮЛ, гл. 3, с. 1а, 36; Po Hu Tung, с. 593]). По мнению Сато Такэтоси, «полные» места (позиции) — это восток, запад, юг и север, а «пустые» — юго-восток, юго-запад, северо-запад и северо-восток. Толкование Ван Пэй-чжэна кажется более убедительным. Японский, а за ним и французский перевод фразы цзи бу нэн цзя мэн *** *** *** — «конец (или: третий месяц) сезона не может победить (превзойти) [его] начало (первый месяц)» [Эн тэцу рон, с. 257; Dispute, с. 239]. Эта интерпретация уступает по ясности интерпретации Ма Фэй-бая, на чей взгляд речь идет о самом младшем (цзи) и самом старшем (мэн) из четырех братьев (см. [ЯТЛЦЧ, с. 387, примеч. 2]): предполагается, что отношения инь и ян строятся по образцу отношений младшего и старшего братьев, так что фраза содержит конфуцианское толкование иерархии обоих мировых начал, а в конечном счете — конфуцианскую установку на ян. Далее в кавычках, начиная со слов «законы и указы», — не вполне точные цитаты, первая из «Хуайнань-цзы» или обе из «Ши цзи» (ср. [ХНЦ, гл. 20, с. 182; ШЦХЧКЧ, гл. 122, с. 3, 4; Кроль, 1970б, с. 35, 36]). Слово мао *** значит здесь «усердствовать» (ср. [ХШБЧ, гл. 56, с. 4011, коммент. Янь Ши-гу]), а не «добиваться процветания», как думали другие (ср. [Эн тэцу рон, с. 257; Dispute, с. 240]). Отрывок от слов «мудрые цари» до слов «рыбе, [способной] проглотить корабль» известен в редакции VII в. (см. [ЛЧЧ Вэнь сюань, гл. 43, с. 246, коммент. Ли Шаня]). Образ закона как плотничьего шнура, намазанного тушью, и разделение сфер в пределах и за пределами его досягаемости см. в [ХФЦ, гл. 29, с. 512, 514, примеч. 4; ШЦХЧКЧ, гл. 122, с. 45]; ср. [Liao. Т. 1, с. 278; Watson, 1961. Т. 2, с. 451]. Последние слова в кавычках — видимо, неточная цитата из «Ши цзи» (см. выше, где сказано о заурядных министрах, занимавших должности после смерти Чжан Тана: «[у них] было недостаточно [времени даже для того, чтобы] избавиться от [собственных] ошибок, откуда же [им было взять] досуг, чтобы рассмотреть [наставления при помощи внутренней духовной силы] в [области] за пределами [закона, так сказать,] плотничьего шнура, намазанного тушью?» По предложению Лу Вэнь-чао заменяем бессмысленный здесь знак фань *** на уместный по смыслу и графически сходный знак цзи *** («когда») (см. [ЯТЛ, с. 341, примеч. 30]).
СВИТОК 10
Глава 55
Наказания и внутренняя духовная сила
Сановник сказал:
«Указы — то, пользуясь чем наставляют простолюдинов, законы — то, пользуясь чем требуют к ответу за преступления. Если указы суровы, то простолюдины осмотрительны; если законы установлены, то преступления запрещены. Если ловчая сеть редка, то зверь убегает из нее; если [сеть] закона редка, то преступления «ускользают» из нее. Если преступления «ускользают» из нее, то простой народ распущен и разнуздан и легкомысленно относится к нарушению запретов. Поэтому, если запреты не являются неотвратимыми, то [даже] трусливые люди будут надеяться на незаслуженное везенье; если наказания заслуживают доверия, то [даже разбойники] Чжи и Цяо не станут совершать преступлений. Когда в древности «создали пять наказаний» и стали «ранить кожу [и мясо осужденных]», то народ «перестал нарушать правила» [2135] ».
2135
«Ускользают» — цитата из речи «знатока писаний (см. гл. 54, с. 177 наст. изд.). Пример сурового закона см. в гл. 55, с. 179-180, 591, примеч. 6 наст. изд. Тезис о неотвратимости запретов восходит к легистскому принципу «сделать награды заслуживающими доверия и наказания неотвратимыми», воплощавшему в себе монарший универсализм. В «Хань Фэй-цзы» этот принцип отражен в названиях второго и третьего методов (из общего числа семи), которыми должен пользоваться правитель (см. [ХФЦ, гл. 30, с. 516, 519-521]; ср. [А.Иванов, с. 166, 168-170; Liao. Т. 1, с. 281-283]); соблюдение этого принципа Бань Гу приписывал Сюань-ди (см. [HFHD. Т. 2, с. 265; Кроль, 1979в, с. 101-103]). Го Мо-жо заменяет бессмысленный здесь знак фа *** («закон») на куан *** («безумный») (см. [ЯТЛДБ, с. 97]); это требует перевода «[даже] безумец...». Но Ван Пэй-чжэн, а за ним Ван Ли-ци и другие предлагают более убедительную замену фа графически похожим и подходящим по смыслу знаком це *** («трусливый») (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 200; ЯТЛ (ЦДБ), с. 577, 581, примеч. 2; ЯТЛЦЧ, с. 389, примеч. 2]); мы последовали за ними. По предложению Чжан Дунь-жэня заменяем неуместный здесь по смыслу знак цзе *** («предостерегать») графически сходным и подходящим по смыслу знаком чэн *** (здесь «заслуживать доверия») (см. [ЯТЛ, с. 345, примеч. 3]). В «Гуань-цзы» говорится: «Кто использует награды, тот высоко ценит то, что они заслуживают доверия (чэн); кто применяет наказания, тот высоко ценит то, что они неотвратимы...» [ГЦ, гл. 55, с. 351]; ср. [ГЦ, гл. 52, с. 333; Го Мо-жо и др., с. 874]; «Самое лучшее было бы, чтобы награды и наказания были неотвратимы и заслуживали доверия; это ведет к тому, что народ доверяет им» [ГЦ, гл. 55, с. 351; гл. 53, с. 345]; ср. [Го Мо-жо и др., с. 874, 859-860]; см. также примеч. 6 к гл. 55 наст. изд. «Ранить кожу [и мясо осужденных]» — видимо, клише, ранее встречающееся в докладе трону, представленном «канцлером» и «императорским секретарем» ок. 167 г. до н.э. (см. [ХШБЧ, гл. 23, с. 1982]; ср. [Hulsewe, 1955. Т. 1, с. 335]). Кэ *** — значит и «вырезать, гравировать» (см. [ЯТЛЦЧ, с. 389, примеч. 3]), и (как в данном случае) «ранить, повреждать» (ср. [ХШБЧ, гл. 56, с. 4003; Seufert, с. 28; ДФ (Хань), с. 140]). Речь идет о наказаниях через увечье. Слова «создали пять наказаний» — неточная цитата из «Ли цзи» (ср. [Li Ki. T. 2, с. 515]). Имеются в виду пять наказаний увечьем или смертью (см. примеч. 13 к гл. 18 наст. изд.). Слова «перестал нарушать правила» — из «Лунь юй» (ср. [Лунь юй, с. 13: 2.4; Legge, CA, с. 147]).
Знаток писаний сказал:
«Когда дорог и тропинок много, люди не знают, по какой направиться; когда законов и указов много, простолюдины не знают, чего избегать. Поэтому, когда истинный царь устанавливает законы, они ясны, как солнце и луна, отчего народ не сомневается; они всем известны, как большая дорога, отчего народ не заблуждается. Живущие в уединении в отдаленных краях [ — и те] четко знают их, все невежественные девицы и темные женщины [ — и те] знают, чего избегать. По этой причине законы и указы не нарушаются, тюрьмы при дворе и на местах не используются. В старину законы Цинь были многочисленней, чем сорные травы осенью, а «сеть их была чаще», чем [сплошной слой] застывшего жира; однако «высшие и низшие стали обманывать друг друга», «мошенничество и обман появились [в изобилии], как первые ростки»; «[чиновники], имеющие собственное веденье, [пытались] навести [среди] них порядок», [действуя, как те, что, стремясь] избавить от воспаления, бьют [больного] по ожогу; они не смогли остановить преступлений, и не потому, что «сеть [законов] была редкой» и «преступления ускользали из нее», а потому, что упразднили нормы поведения и справедливость и полагались на наказания, наносящие и не наносящие увечья [2136] . Теперь статуты и указы [насчитывают] сто с лишним глав, записанных на связках бамбуковых дощечек, их тексты много[речивы], названия преступлений многочисленны; когда [должностные лица] округов и [удельных] государств применяют их, они сомневаются и колеблются, иногда [выносят слишком] мягкие, иногда [слишком] суровые [приговоры]; если уж чиновники, сведущие и искушенные [во всех тонкостях законов], не знают, чего придерживаться, то что же говорить о невежественном народе? Статуты и указы покрываются пылью и поедаются книжным червем в помещениях хранилищ; если уж чиновники не в состоянии посмотреть их все, то что же говорить о невежественном народе? Вот почему вынесение приговоров по судебным делам происходит все чаще, а нарушений запретов простолюдинами случается все больше [2137] . [В «Классической книге стихов» сказано:] «Пожалейте меня, нуждающегося и малоимущего, что должен буду [сидеть] в местной тюрьме или в тюрьме при дворе; с пригоршней зерна [для жертвоприношения духам] выхожу гадать, как смогу прожить». Стихотворец язвительно критикует [здесь] многочисленность законов о наказаниях. Разновидностей траура по родственникам очень много, но если сократить [их] число, [приравнивая одни к другим], более высокого или более низкого [порядка], то [степеней] траура окажется не больше пяти; «разновидностей пяти наказаний три тысячи», но если «сопоставлять наказания, [приравнивая одни к другим], более высокого или более низкого [порядка]», то [видов] наказаний окажется не больше пяти. Поэтому путь устроения простолюдинов состоит только в том, чтобы стремиться быть усердным в своих наставлениях [2138] ».
2136
В редакции 631 г. в сочетании дао дэ чжун *** *** (которое Ма Фэй-бай с натяжкой переводит «нравственные догмы очень сложны», см. [ЯТЛЦЧ, с. 390, примеч. I]) вместо знака дэ, неуместного здесь по смыслу, стоит семантически уместный и графически в какой-то степени похожий знак цзин *** («дорожка, тропинка»); вместо жэнь *** («люди») стоит минь *** («простолюдины»), а вместо минь — жэнь; после знаков ю и («следовать по, направляться»), би *** («избегать», в редакции 631 г. он написан со 162-м ключом ***) и фа *** («законы») стоит связка е ***; вместо шоу *** («рука»)
2137
Ван Ли-ци (см. [ЯТЛ (ЦЦБ), с. 583, примеч. 17]) подозревает, что перед бай *** («сто») из текста выпал знак сань *** («три»); единственное основание для этого — что в «Цзинь шу» говорится «более чем о 300 (сань бай)» «главах, записанных на связках бамбуковых дощечек» («янь) с текстами «решений по делам» времен Хань, собранных в виде «указов А» и того, что за ними следовало, т.е. других «указов» (см. [Цзинь шу, гл. 30, с. 56]; ср. [Hulsewe, 1955. Т. 1, с. 54-55]). Вряд ли это справедливое предположение: в «Янь те лунь» речь идет о «статутах и указах», а в «Цзинь шу» о «статутах» в 60 «главах, записанных на связках бамбуковых дощечек» (пянь), отдельно говорилось раньше, и число 60 не входит в число 300; кроме того, неизвестно, издала ли уже династия Хань к 81 г. до н.э. 300 или даже больше «глав, записанных на связках бамбуковых дощечек» с текстами «указов», о которых сказано в «Цзинь шу». Вместо цзюнь *** («округа») в редакции 631 г. стоит графически похожий знак цюнь *** («толпа», здесь — «все») (см. [ЦШЧЯ, гл. 42, с. 734]). Первое чтение предпочтительнее и по смыслу, и потому, что именно оно встречается у Бань Гу (см. ниже). Цянь... шэнь... ***... ***... («...[выносят слишком] мягкие... [или слишком] суровые [приговоры]») значит дословно «мелкие» и «глубокие»; видимо, приговор в точном соответствии с законом рассматривался как пин *** («ровный, справедливый»), более «мелкий», чем пин, — как слишком мягкий, более «глубокий» — как слишком суровый (см. [ХШБЧ, гл. 8, с. 267; гл. 23, с. 1994; гл. 51, с. 3852; гл. 60, с. 4189]; ср. [HFHD. Т. 2, с. 232; Hulsewe, 1955. Т. 1, с. 346, 160]). Бань Гу использовал в своей истории весь этот отрывок из «Янь те лунь» (см. [ХШБЧ, гл. 23, с. 1985]; ср. [Hulsewe, 1955. Т. 1, с. 338, 389, примеч. 199]). Предложение «если уж чиновники, сведущие и искушенные во всех тонкостях [законов], не знают, чего придерживаться» с небольшими изменениями встречается в эдикте императора Чэн-ди, изданном в период 28-25 гг. до н.э. (ср. [ХШБЧ, гл. 23, с. 1987; Hulsewe, 1955. Т. 1, с. 340]). Эта цитата показывает, что попытка Ма Фэй-бая перевести слово чу *** в параллельном тексте «Янь те лунь» «разрешать [вопрос], разбирать [конфликт]» вряд ли оправданна: судя по эдикту Чэн-ди, чу должно быть близко по значению к ю *** («следовать») (ср. [ХШБЧ, гл. 23, с. 1987, коммент. Янь Ши-гу; ЯТЛЦЧ, с. 390, примеч. 8]); поэтому мы выбираем значение чу «находиться, встать на [какую-либо] сторону, придерживаться» (ср. [ШЦХЧКЧ, гл. 100, с. 12; Watson, 1961. Т. 1, с. 306]). В параллельном тексте «Хань шу» (см. [ХШБЧ, гл. 23, с. 1985]; ср. [Hulsewe, 1955. Т. 1, с. 338]) вместо чжань гэ *** («помещение хранилища(?)» (см. [ЯТЛЦЧ, с. 390, примеч. 9; ХЮДЦД. Т. 4, с. 1098, чжань гэ, значение 2]) стоит сочетание цзи гэ *** («настольный книжный шкаф (или: полка)» (см. [Морохаси. Т. 2, с. 164, № 4]) (?) или «полки в книжном ящике-шкафу» (см. [ХЮДЦД. Т. 2, с. 282]) (?). Не исключено, что чжань гэ тоже значит «книжные полки» (ср. [Ван Пэй-чжэн, с. 201; ЯТЛ (ЦДБ), с. 583, примеч. 18]). Вместо куан юй *** («не тем более ли») в редакции 631 г. стоит просто куан с тем же значением, что лучше с точки зрения параллелизма; после цзинь *** («запретов») стоит цзы до *** («случается все больше») (см. [ЦШЧЯ, гл. 42, с. 734]). Мы принимаем оба чтения редакции 631 г. (второе вслед за Ван Ли-ци) (см. [ЯТЛ, с. 343, 346, примеч. 10]).
2138
В кавычках — цитата из «Ши цзина» (ср. [Legge, She К., с. 335: III.V.II; Шицзин, с. 261]). В трех изданиях «Янь те лунь» она предварена словами Ши юнь ***: («В «[Классической книге] стихов» сказано») (см. [ЯТЛ, с. 346, примеч. 11]). По предложению Чжан Дунь-жэня меняем местами знаки фу *** («сближать (или: сопоставлять) [преступление] по аналогии [с другим]») и шай *** («сокращать число»). По его мнению, выражение шан *** шай ся *** шай (досл. «сократить вверху, сократить внизу». — Ю.К.) значит «пять степеней траура (имеются в виду два трехлетних, девяти-, пяти-и трехмесячный виды траура, ср. [ЯТЛЦЧ, с. 391, примеч. 11; Bodde and Morris, с. 35-37]. — Ю.К.)»; а выражение шан фу ся фу означает «сопоставлять (сравнивать) [со случаями] более высокого и более низкого [порядка]», «то, о чем [в «Шу цзине»] сказано: «сопоставлять наказания, [приравнивая одни к другим], более высокого или более низкого [порядка]»» (см. [ЯТЛ, с. 346, примеч. 13]). Здесь использованы идеи «Ли цзи» и «Шу цзина». В «Ли цзи» цитируется «Комментарий»: «[Видов] преступлений много, а наказаний пять (см. примеч. 13 к гл. 18 наст. изд. — Ю.К.); [случаев ношения] траура много, а [степеней] траура пять; [определяя наказание или вид траура,] сопоставляют его с [наказанием или видом траура] более высокого или более низкого [порядка] и ставят с теми в один ряд» [Ли цзи, св. 57, гл. 36, с. 2а]; ср. [Li Ki. T. 2, с. 568: XXXIII. 20; Legge, LK. Т. 28, с. 384]. В «Шу цзине» сказано: «Разновидностей пяти наказаний три тысячи, сопоставляют наказания, [приравнивая одни к другим], более высокого или более низкого [порядка] (т.е. к более тяжелым или более легким наказаниям. — Ю.К.)» [Шан шу, св. 19, гл. 29, с. 156, 166]; ср. [Legge, Shoo К., с. 606: XXVII, 18]. Ма Фэй-бай переводит нереконструированный текст «Янь те лунь»: «[Случаев] ношения траура по родственникам очень много, но в результате [его ношения] по аналогии со [случаями] более высокого или более низкого [порядка] в целом [люди] не выходят за пределы пяти видов траура. Хотя [в разделе] пяти наказаний больше трех тысяч рубрик, но если сократить [их] число, [приравняв одни наказания к другим], более высокого или более низкого [порядка, люди] тоже не выйдут за пределы пяти наказаний» [ЯТЛЦЧ, с. 391, примеч. 11, 12]. Вслед за Ван Ли-ци мы вставляем знак чжи *** после минь *** («простолюдинов»); чжи стоит здесь в двух изданиях «Янь те лунь» и в редакции 631 г. (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 578, 584, примеч. 23]). В редакции 631 г. вместо местоимения ци *** («его») стоит предлог юй ***, а вместо знаков эр и *** («только и всего») — связка е *** (см. [ЦШЧЯ, гл. 42, с. 734]); мы следуем этой редакции.
Сановник сказал:
«Знаток писаний говорит, что «когда истинный царь устанавливает законы, они всем известны, как большая дорога». Теперь [скажу:] дорога [Сына Неба] для быстрой езды [2139] [тоже] не маленькая, но простолюдины открыто нарушают [касающиеся] ее [указы] из-за легкости наказания за это преступление. Люди не относятся легкомысленно к тому, чтобы взобраться на высоту в тысячу жэнь; люди не относятся легкомысленно к тому, чтобы поднять тяжесть в тысячу цзюнь. Когда «государь [области] Шан подвергал наказанию через увечье тех, кто рассыпал золу на дороге» [2140] , то народ Цинь был устроен. Поэтому кто украдет лошадь, того предают смерти, кто украдет быка, тому надевают шейную колодку; вот как придают значение основному [занятию] и пресекают [накопление] средств [путем] легкомысленной и опрометчивой [деятельности]. Оружие из арсеналов и продовольствие, [выдаваемое солдатам] поименно [по спискам], — вот чем помогают [обеспечению обороны] границ и придают значение военным мерам безопасности. Ранение при ограблении рассматривается как такое же преступление, что и убийство; вот чем [закон, грозящий наказанием виновным,] «вселяет страх в их сердца» и требует их к ответу за их [преступные] намерения. Это подобно [случаю, когда князь] Лу «с помощью армии [государства] Чу пошел в поход на [владение] Ци», а «Вёсны и осени» прониклись к нему отвращением. Поэтому когда легкое [наказание] делают тяжелым, когда мягкий [приговор] делают суровым [2141] , то есть основания поступать таким образом. Самое тонкое, что есть в законах, по существу не понятно толпе [заурядных] людей».
2139
В кавычках — не вполне точная цитата из речи «знатока писаний» (ср. гл. 55, с. 178 наст. изд.). Чи дао *** («дороги [Сына Неба] для быстрой езды») начали строиться по всей империи сразу же после ее образования, в 220 г. до н.э., возможно, по инициативе Ли Сы. Такие дороги связывали столицу с отдаленными областями страны; лошади скакали по ним галопом (откуда их название). Ширина дороги составляла 50 «двойных шагов» (бу), т.е. 69,3 м, а вдоль ее центральной полосы шириной в 3 чжана, т.е. 6,93 м, были посажены деревья — сосны (вырубленные впоследствии в 151 г. до н.э.), которые отмечали границу полосы, где мог ездить только Сын Неба (считалось, что для его разъездов по стране и строились эти дороги); дорога с внешней стороны деревьев была утрамбована, и центральная полоса возвышалась над нею (см. [СФХТ, гл. 1, с. 6-7; ХШБЧ, гл. 51, с. 3807; ШЦХЧКЧ, гл. 6, с. 32; гл. 11, с. 8; МН. Т. 2, с. 139, 174; Сыма Цянь, пер. Вяткина и Таскина. Т. 2, с. 65, 78, 249, 349, примеч. 86, с. 469, примеч. 17; Bodde, 1938, с. 51, 179; Переломов, 1962, с. 155]).
Приведенные цифры внушают некоторые сомнения. Так, в письме к нам от 28 декабря 1984 г. А.Ф.П. Хюльзеве отказался поверить, что дороги были шириной в 70 м на всем своем протяжении, согласившись в лучшем случае допустить, что преувеличенные размеры, быть может, отличали их вблизи Чанъани, служа знаком императорского величия; ученому казалось, что столь широкие дороги были бы бесполезны и что резонной была бы ширина в 5 (а не в 50) «двойных шагов». С другой стороны, археологические раскопки в Чанъани показывают, что восемь больших улиц столицы имели стандартную ширину ок. 45 м и делились на три части — центральную, шириной ок. 20 м (в письменных источниках она именуется чи дао), предназначенную для императора, и две боковые, шириной ок. 12 м каждая, предназначенные для прочих людей (см. [Wang Zhongshu, с. 3 и рис. 8]).
Проезд по императорской дороге был запрещен, но для определенных лиц или категорий лиц делались исключения: им разрешалось ездить по «боковым дорогам» по обе стороны запретной, центральной полосы шириной в 3 чжана. Остается не вполне ясным, означает ли слово чжун *** из сочетания чи дао чжун (ниже всюду переведенного «по дороге [Сына Неба] для быстрой езды») «центральную» часть дороги или всю ширину дороги (на последнее значение, видимо, указывает процитированный ниже текст «Сань фу хуан ту *** ***», где имеющий право проезда по чи дао чжун все же не может ездить по полосе шириной в 3 чжана). Если слово чжун указывает, как мы считаем, на всю ширину дороги, из этого следует, что езда по всей ширине «дороги [Сына Неба] для быстрой езды» была, как правило, запрещена и что «боковые дороги» — это две полосы по обе стороны центральной (шириной в 3 чжана), которые за вычетом этой центральной полосы занимали все пространство дороги. Если бы слово чжун указывало только на «центральную» часть дороги, из этого следовало бы, что «боковые дороги» были уже, чем обе эти полосы, и вместе с полосой в 3 чжана составляли центральную часть императорской дороги, а по их сторонам оставались еще какие-то части дороги, на которые запрет езды не распространялся, т.е. что императорская дорога делилась не на три, а на пять полос; но этому противоречат приведенные археологические данные.
Правила, касающиеся в первую очередь конного движения по «дороге [Сына Неба] для быстрой езды», были изложены в серии ханьских указов на эту тему. Это собрание указов включало «указ Б» (лин и ***); следовательно, можно предположить существование хронологически более раннего «указа А», а также более позднего «указа В» (лин бин ***) и т.д. (ср. [Kroll, 1964, с. 125-139]). Так, Ван Сянь-шэнь *** *** цитирует сочинение «Сань фу хуан ту»: «В ханьском указе есть установление [относительно] посланцев (заменяем знак хоу *** («князь») на уместный здесь и графически похожий знак ши *** («посланец») из параллельного текста Жу Шуня — см. [ХШБЧ, гл. 72, с. 4625]. — Ю.К.), по которому тот, кто может ездить по дороге [Сына Неба] для быстрой езды, ездит по боковой дороге и не может ездить по [полосе шириной в] 3 чжана в центре. Если кто поступает не по указу, у того, конфискуют и берут [в казну] его повозку и лошадей» (ср. [СФХТ, гл. 2, с. 6-7]). Ван предполагает, что это циньское установление (см. [ХШБЧ, гл. 51, с. 3807]). Жу Шунь (который в сокращенном виде цитирует это правило, но ссылается не на «Сань фу хуан ту», а просто на «указ», см. выше) приводит также следующее законоположение: «По указу Б, если кто верхом или в повозке на лошадях ехал по дороге [Сына Неба] для быстрой езды, то когда его уже осудят [за это], у него конфискуют и возьмут [в казну] повозку и лошадей, [а также] упряжь (сбрую)» [ХШБЧ, гл. 45, с. 3642]. Предлагая поправку к последним словам этого перевода, которую мы приняли, А.Ф.П. Хюльзеве заметил в письме к нам, что речь идет именно об «упряжи со всеми ее декоративными элементами — ...на лошади были не только ремни и куски кожи ее упряжи, но также и бронзовые диски на лбу и груди». Об упряжи (сбруе) см. также [Goodrich, 1984, с. 290-291].
Самый ранний пока известный нам случай применения «указа Б» относится к 119 (118?) г. до н.э., когда один из князей (хоу) был осужден за то, что ехал по императорской дороге, а при окрике чиновника (?) ускакал прочь; за это преступление было уничтожено его государство (см. [ШЦХЧКЧ, гл. 18, с. 107-108; ХШБЧ, гл. 16, с. 880-881]; ср. [МН. Т. 3, с. 139; Сыма Цянь, пер. Вяткина. Т. 3, с. 561]).
Тоже ко временам У-ди (начало I в. до н.э.) относится случай, когда крупный чиновник окликнул и задержал принцессу, ехавшую по императорской дороге, а она сослалась на свое право езды, данное ей «эдиктом» покойной императрицы; тогда чиновник конфисковал экипажи всей ее свиты (см. [ХШБЧ, гл. 45, с. 3641-3642]). Тот же чиновник, видимо, незадолго до 93 г. до н.э. (в 94 г. до н.э.?), передал властям за такое же преступление служащего наследника престола, у которого тоже были конфискованы экипаж и лошади, а о случившемся (невзирая на просьбу наследника) было доложено У-ди, который одобрил поведение своего чиновника (см. там же). За езду по императорской дороге ок. 19 г. до н.э. лишился экипажа и лошадей еще один чиновник, на этот раз подчиненный «канцлера»; задним числом вина его была сформулирована в словах: «прежде лично нарушил указ, ехал по дороге [Сына Неба] для быстрой езды» (см. [ХШБЧ, гл. 84, с. 4954, 4957]). Ок. 7-5 гг. (или в 3 г.?) до н.э. мелкие чиновники, подчиненные «канцлеру», «на основании указа ездили по дороге [Сына Неба] для быстрой езды», один из них был задержан, а его лошади и экипаж были конфискованы за нарушение «указа Б», но затем это было сочтено оскорблением «канцлера» (см. [ХШБЧ, гл. 72, с. 4624-4625; Цянь Хань цзи, гл. 29, с. 5а]).
Для полноты картины упомянем указ императора Юань-ди, разрешавший наследнику престола переходить через «дорогу [Сына Неба] для быстрой езды» (см. [HFHD. Т. 2, с. 374 и примеч. 1.4]; ср. [там же. Т. 3, с. 212, примеч. 23.6]).
Из приведенного материала явствует, что коллекция указов, связанных с запретом ездить по императорской дороге, состояла (как можно предположить) из нескольких законоположений; из них (предположительно) «указ А» (издан, вероятно, во II в. до н.э.) формулировал общее правило о езде (а возможно, и ходьбе) по этой дороге; «указ Б» (издан ранее 119 г. до н.э.) предусматривал конфискацию повозки, лошадей и упряжи за самовольную езду (и распространялся, в частности, на знать, ее служащих и государственных чиновников); «указ В» (предположительно) разрешал официальным «посланцам» ездить по этой дороге (но ни в коем случае не по центральной ее полосе, а по «боковым дорогам»); последующий указ («указ Г»?) разрешал наследнику престола переходить через эту дорогу; кроме того, можно было ездить по этой дороге по «эдикту» императрицы, однако на свиту действие «эдикта» не распространялось. Ср. также сводку материала об императорских дорогах в кн. [ЛМЦД, разд. 12, с. 4-5].
2140
Цзюнь *** — мера веса, при Западной Хань равная 7,32 кг. В одной из редакций этой фразы вместо обоих знаков цянь *** («тысяча») стоит графически сходный знак ши *** («десять») (см. [ЯТЛ, с. 346, примеч. 15]). Ли Сы писал в докладе трону: «...Умеющий наказывать виновного (досл.: кого-то. — Ю.К.) непременно усугубляет это [наказание]. Поэтому законы государя [области] Шан подвергали наказанию через увечье тех, кто рассыпал золу на дороге. А ведь рассыпать золу — это малое преступление, тогда как подвергнуться наказанию через увечье — это тяжелое наказание...» [ШЦХЧКЧ, гл. 87, с. 30]; ср. [Bodde, 1938, с. 40]. Это рассуждение построено на мысли «Хань Фэй-цзы» об аналогичных законах династии Инь (см. [ХФЦ, гл. 30, с. 541-542]; ср. [А.Иванов, с. 168, примеч. 4; Liao. Т. 1, с. 293-294]). В свою очередь, эти законы, как и законы Шанского Яна, для «Хань Фэй-цзы» суть реализация принципа «сделать неотвратимыми наказания» (би фа ***) (см. примеч. 1 к гл. 55 наст. изд.). В этом трактате сказано: «...По этой причине если наказания, наносящие и не наносящие увечья, не являются неотвратимыми, то запреты и приказы не действуют... Поэтому... законы Инь подвергали наказанию через увечье тех, кто рассыпал золу... Гунсунь Ян сделал тяжелыми [наказания за] легкие преступления...» [ХФЦ, гл. 30, с. 519; А.Иванов, с. 168; Liao. T.I, с. 282]. Ван Ли-ци подозревает, что законы о тяжком наказании за рассыпание золы в действительности были впервые введены в государстве Цинь Шанским Яном; видимо, циньцы только ссылались на прецедент династии Инь (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 584-585, примеч. 26]); Ма Фэй-бай же думает, что Шанский Ян скопировал реальный иньский закон (см. [ЯТЛЦЧ, с. 392, примеч. 3]); последнее мнение кажется менее убедительным.
2141
Вслед за французскими переводчиками «Янь те лунь» и Ма Фэй-баем читаем цзя *** («утяжелить наказание на одну степень» в переводе Сато Такэтоси, см. [Эн тэцу рон, с. 261]; на взгляд А.Ф.П. Хюльзеве, такое увеличение означает, что наказание было тяжелее того, которое было оправдано ценой украденного скота, см. [Hulsewe, 1988, с. 170]) как графически сходный и уместный здесь по смыслу знак цзя *** («надевать шейную колодку (кангу)») (см. [Dispute, с. 253; ЯТЛЦЧ, с. 392, примеч. 4]). Ма Фэй-бай считает, что слова «кто украдет лошадь, того предают смерти, кто украдет быка, тому надевают шейную колодку...», «оружие из арсеналов и продовольствие, [выдаваемое солдатам] поименно [по спискам]» и «ранение при ограблении рассматривается как такое же преступление, что и убийство» — цитаты из тогдашних статутов и указов (см. [ЯТЛЦЧ, с. 392, примеч. 5]). Сохранились известия о том, что ханьские статуты о разбое наказывали за убой чужого скота или нанесение ему ран, в частности карали смертью (?) за убой быка (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 585, примеч. 27; Hulsewe, 1955. Т. 1, с. 33, № 2 (f)]). Под «легкомысленной и опрометчивой [деятельностью]» (цин цзи ***) можно понимать и воровство, и (как Сато Такэтоси) торговлю (см. [Эн тэцу рон, с. 261]). В сочетании у бин мин ши *** ***, по толкованию Ван Пэй-чжэна, принятому переводчиками (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 201; Эн тэцу рон, с. 261; Dispute, с. 243]), мин значит «заслуга, подвиг», а сочетание означает, что воины должны подсчитать количество своих заслуг, чтобы были установлены размеры получаемого ими жалованья. Это толкование неубедительно. То же можно сказать о толковании Ван Ли-ци, по которому у бин мин ши значит «солдаты (или: унтер-офицеры и рядовые) войск пограничной охраны — грозная сила, их провиант и фураж велики (мин)» (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 585, примеч. 28]). Гораздо убедительнее толкование Чэнь Чжи, по которому у бин значит «оружие из арсеналов», а мин ши — «счетные книги [обеспечения] солдат-призывников на гарнизонной службе в пограничных округах продовольствием, которое выдавалось на руки по именам» (см. [Чэнь Чжи, с. 78]). Ма Фэй-бай отчасти последовал за ним, приписав мин ши значение «проверяя правильность по именным спискам, выдавать продовольствие», но при этом перевел у бин «вооруженные солдаты» (см. [ЯТЛЦЧ, с. 392, примеч. 5]). Независимо от них обоих мы приняли для мин ши перевод «продовольствие, [выдаваемое солдатам] поименно [по спискам]». Слово дао *** (судя по контексту, «ограбление») чаще значит «воровство» (см. [Hulsewe, 1988, с. 166-200]; примеч. 11 и 13 к гл. 55 наст. изд.). Фраза «вселяет страх в их сердца» ранее встречается в «Хуайнань-цзы» (ср. [ХНЦ, гл. 13, с. 121]). Ван Ли-ци считает, что выражение цзэ ци и *** *** — здесь синоним выражения сянь и *** («предугадывать намеренья (мысли)») (см. [ХШБЧ, гл. 67, с. 4447 и коммент. Янь Ши-гу]; ср. [Watson, 1974, с. 111; ХЮДЦД. Т. 2, с. 245]); на наш взгляд, лучше вписывается в контекст перевод Сато Такэтоси «призывать к ответу за их сокровенные мысли» (см. [Эн тэцу рон, с. 261]; ср. [Dispute, с. 243]). Под «Чунь цю» имеется в виду «Гунъян чжуань». В кавычках — цитата из «Чунь цю» (ср. [Legge, CT, с. 197, 198, 199]), где под 635 (634?) г. до н.э. сперва сообщается о походе князя Лу на княжество Ци силами государства Чу и о захвате у Ци его земли, а затем что князь Лу вернулся из похода. Согласно «Гунъян чжуань», в результате захвата земли князь Лу не получил того, чего хотел, ибо у него появилась забота — грозная опасность: «Чунь цю» намекают на это словами «пришел из похода на Ци». Хэ Сю поясняет, что так как в Лу было «пусто» — не было войск, — князь попросил у Чу армию для похода на Ци и избежал беды по счастливой случайности (умер князь Ци, «гегемоном» был цзиньский Вэнь-гун), а, как говорил Конфуций, по счастливой случайности спасается нечестный человек, обманщик (см. [Лунь юй, с. 65: 6.19; Legge, CA, с. 190]); и что поэтому князь Лу «хоть и «получил то, чего хотел» (землю. — Ю.К.), все же «пришел (?) [из] похода» [и оказался в опасности]» [Гунъян чжуань, гл. 12, с. 4б-5а]; ср. [там же, гл. 6, с. 96].
Знаток писаний сказал:
«В «[Классической книге] стихов» сказано: «Путь к Чжоу [гладок], как точильный камень, он прям, как стрела». Это значит, что по нему легко [следовать. Далее сказано:] «По нему ходили знатные, на него смотрели простолюдины». Это значит, что он ясно виден. Поэтому, когда внутренняя духовная сила ясно видна, ей легко следовать; «когда законы кратки, то их легко выполнять» [2142] . Ныне дороги [Сына Неба] для быстрой езды проложены по холмам и возвышенным равнинам, вьются и кружат по Поднебесной; по этой причине [страна в] десять тысяч ли стала «волчьей ямой» для народа. Когда сети для ловли птиц расставлены и подвешены в их ущельях, волчьи ямы устроены и преграждают их тропы, да сверху над ними установлены [луки для] стрельбы по птицам влет стрелами, привязанными на шелковые нити, могут ли [звери и птицы] не попасться [в руки охотникам]? [Так и с людьми:] когда [государь] собирает [у себя] то, чего они хотят, учреждает то, из чего они извлекают прибыль, «когда человеколюбие и справедливость постепенно клонятся к упадку, [как будто спускаются вниз по отлогому склону], могут ли [простолюдины] не преступать [правил]?» [2143] . Поэтому на последней стадии этого [упадка дело] доходит до того, что [они] берут приступом городские стены и врываются в поселения, [грабя], оставляют [государственную] сокровищницу и хранилища без денег, крадут сосуды из храмов предков — разве [речь идет] только о «высоте в тысячу жэнь» или «тяжести в тысячу цзюнь»? Гуань-цзы говорил: «Когда четыре главные веревки сети не натянуты, даже Гао Яо не в состоянии стать главным судьей». Поэтому когда наставления при помощи внутренней духовной силы были отринуты, то пошли в ход обман и ложь; когда нормы поведения и справедливость были разрушены, то расцвели мошенничество и порок; это значит, что не стало человеколюбия и справедливости. Человеколюбие — это свидетельство любви, справедливость — это то, что соответствует делам. Поэтому благородный муж любит людей и переносит это [отношение] на прочие существа, устраивает пребывающих близко и переносит это [воздействие] на пребывающих далеко. В «Комментарии» сказано: «Из всех существ, рожденных [Небом и Землей], нет никого более ценного, чем человек; из тех, кого высоко ценит правитель людей, нет никого более важного, чем человек». Поэтому Небо рождает тьму существ и этим кормит людей; правитель любит людей и этим следует Небу. Я слыхал, что кормят людей [мясом] шести пород домашних животных, птиц и зверей, но еще [никогда] не слыхал, чтобы «вредили людям ради того, чем [их] кормят». Когда «сгорела конюшня» в [государстве] Лу, Кун-«цзы покинул двор» и спрашивал о людях, а «не спрашивал о лошадях» [2144] , ибо он низко ставил домашнюю скотину и высоко ценил людей. Ныне «кто украдет лошадь, того наказывают смертью, кто украдет быка, тому надевают шейную колодку». Когда [кто-то] «едет в повозке или верхом на лошади по дороге [Сына Неба] для быстрой езды» и не останавливается после того, как чиновник изобличил и окриком [пытался остановить] его, это считают «кражей лошади», и наказание [за это] — тоже смерть. Теперь, если кто ранит [мечом другого] человека и убежит с его мечом в руке, — можно ли также назвать это «кражей оружия из арсенала» и [за это] казнить его? Правитель людей устанавливает законы, а простолюдины нарушают их; можно ли расценивать это тоже как «пренебрежение к законам правителя [со стороны того, кто] идет против [него]»? [Вынося] за что-то [слишком] суровый [приговор], можно за это предать смерти, а [вынося слишком] легкий [приговор], можно за это избавить [от наказания]; но это не [соответствует] замыслу законов и запретов. Законы устанавливают, сообразуясь с чувствами людей, а не устраивают волчьи ямы [2145] , чтобы ловить людей, как в ловушку. Поэтому когда разбирают судебные дела [в соответствии с принципами] «Вёсен и осеней», то изучают сердце и [таким путем] определяют вину [обвиняемого]. Если воля у него добрая, но он нарушает закон, то его избавляют [от наказания]; если воля у него злая, но он поступает в соответствии с законом, то его наказывают [2146] . Теперь, если кто ранил [другого] человека, но ничего [серьезно] не повредил [ему] и воля у него не очень злая, а в [остальном] он поступал в соответствии с законом, — назвать ли его «тем, кто ранил человека при ограблении»? Или это ошибка блюстителей законов? Почему это представляется неправильным в человеческом сердце? В древности того, кто ранил человека, [так что] оставалась рана, наказывали через увечье; того, кто украл и завладевал украденным, наказывали, не нанося увечья; того, кто убил человека, предавали смерти [2147] . Теперь, если кто возьмет холодное оружие [другого] человека и ранит им [этого] человека, его наказание будет таким же, как за убийство человека; могу ли я не осуждать глубочайший замысел этого [закона]?».
2142
Возможно, имеется в виду не «путь к (или путь к [столице]) Чжоу», а «путь Чжоу». Обе цитаты — из «Ши цзина» (ср. [Legge, She К., с. 353: II.V.IX, 1; Шицзин, с. 275]). Они цитируются с такими же пояснениями («Это значит, что по нему легко [следовать]... Это значит, что он ясно виден») в комментарии Хань Ина (см. [ХШВЧ, гл. 3, с. 36]; ср. [HSWC, с. 102]), откуда, видимо, взято начало речи «знатока писаний». Следующие две фразы имеют (хотя и не близкую) параллель в той же главе этого комментария: «Когда законы бывали изданы, им оказывалось легко следовать; когда [казенные] дела (работы) бывали немногочисленны, их оказывалось легко выполнить (или: выполнить с успехом)» [ЯТЛ, с. 347, примеч. 19; ХШВЧ, гл. 3, с. 27]; ср. [HSWC, с. 75 и примеч. 8].
2143
Выражение цзин ин *** имеет в числе прочих значения «строить» и «планировать», из которых Сато Такэтоси предпочел первое, а Ма Фэй-бай — второе, имея в виду планирование путей сообщения (см. [Эн тэцу рон, с. 262; ЯТЛЦЧ, с. 393, примеч. 3]); нам кажется, что «строить, прокладывать» лучше вписывается в контекст. Сходный образ «волчьей ямы» ранее встречается в «Мэн-цзы» (ср. [Мэн-цзы, с. 29-30: 2.2; Legge, Mencius, с. 154]). Вместо знака цзяо *** («поддельный») в одном издании «Янь те лунь» стоит также бессмысленный здесь знак цзяо *** («заносчивый»), а в трех — чжо *** («стрелять по птицам стрелами, привязанными на шелковые нити»). По мнению Лу Вэнь-чао, затем подкрепленному доводами Ван Пэй-чжэна, в тексте уместен иероглиф чжо; по мнению Сунь И-жана, принятому Ван Ли-ци в 1983 г., вместо цзяо («поддельный») в тексте должен стоять знак цзэн *** («короткая стрела»), который пишется с таким же ключом 111 (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 202; ЯТЛ (ЦДБ), с. 578, 586-587, примеч. 38]). В первом случае следует переводить «стрельба по птицам влёт стрелами, привязанными на шелковые нити», во втором к слову «стрелами» надо добавить определение «короткими». Трудно сказать, какая из двух реконструкций верна; между ними почти нет смысловой разницы. Значение слова кай *** не вполне ясно: его переводили «показывать» (см. [Эн тэцу рон, с. 262]), «махать под носом» (см. [Dispute, с. 243]); мы (без полной уверенности) выбрали значение «учреждать». Предложение в кавычках — не вполне точная цитата из комментария Хань Ина: «Ведь простолюдины не могут перелезть (досл.: переступить) через стену [высотой всего в] один жэнь, но [даже] мальчики могут подняться на гору [высотой в] сто жэнь и гулять там по той причине, [что у нее есть] отлогий склон. Ныне, когда человеколюбие и справедливость уже давно постепенно клонятся к упадку, [как будто спускаются вниз по отлогому склону], можем ли мы сказать, что простолюдины не преступают [правил]?» [ХШВЧ, гл. 3, с. 36]; ср. [HSWC, с. 101]. Этот отрывок, в свою очередь, не вполне точно воспроизводит текст «Сюнь-цзы» (см. [СЦЦШ, гл. 28, с. 389]; ср. [Koster, 1967a, с. 368]).
2144
Цзинь *** может в данном случае указывать и на металлические деньги, и на золото (ср. [Морохаси. Т. 5, с. 338, № 18, значения 1 и 2]). Согласно ханьским статутам, хищение предметов из императорского храма предков каралось смертной казнью (в частности, таким ее видом, как обезглавливание, с последующим выставлением тела на рыночной площади) независимо от количества украденных вещей (см. [Шан шу, св. 10, с. 106 (разд. Шан шу ***, гл. 17), субкоммент. Кун Ин-да, коммент. «Истинный смысл»; ШЦХЧКЧ, гл. 102, с. 9-10; ХШБЧ, гл. 50, с. 3783-3784 (ср. Watson, 1961. Т. 1, с. 537-538); Hulsewe, 1988, с. 171-172]). Слова в кавычках — цитаты из речи «сановника» (ср. гл. 55, с. 179 наст. изд.). Ши *** в данном случае значит «главный судья», «начальник судей» (см. [Legge, Shoo К., с. 44, 45: II.I.V, 20]). В современном тексте «Гуань-цзы» есть изречение с такой же первой, но другой второй частью (см. [Хуань Куань. Т. I, с. 329, примеч. 28 к гл. 10]). В четырех изданиях «Янь те лунь» вместо знака жэнь *** («человеколюбие») стоит уместный здесь по смыслу знак жэнь *** («человек») (см. [ЯТЛ, с. 347, примеч. 22]). Близкое антропоцентрическое высказывание есть в «Сяо цзине» (см. [Сяо цзин, св. 5, гл. 9, с. 1а]) и повторено у Дун Чжун-шу (см. [ХШБЧ, гл. 56, с. 4013]; ср. [ДФ (Хань), с. 149]). В одном издании «Янь те лунь» вместо «правитель любит людей» сказано «правитель людей любит людей» (см. [ЯТЛ, с. 347, примеч. 23]). С.Е.Яхонтов замечает, что слово ай *** (в нашем переводе «любит») «в древнекит[айском] — скорее значило «дорожит»». Далее в кавычках — не совсем точная цитата из «Мэн-цзы», где сказано: «Благородный муж не вредит людям ради (досл.: с помощью) того, чем он кормит людей» [Мэн-цзы, с. 51: 2.15]; ср. [Legge, Mencius, с. 176]. Выражение «вредить тем, кого кормишь, ради того, чем кормишь» см. в [ЛШЧЦ, св. 21, гл. 4, с. 161; ХНЦ, гл. 17, с. 151; ЯТЛ (ЦДБ), с. 587, примеч. 44]. Последние слова в кавычках — почти точная цитата из «Лунь юй» (см. [Лунь юй, с. 112: 10.17]; ср. [Legge, CA, с. 234]); отрывок оттуда пересказывает «знаток писаний».
2145
Первые слова в кавычках — цитата из речи «сановника» (ср. гл. 55, с. 180 и примеч. 7 наст, изд.), вторые — цитата из «указа Б» (см. с. 590, примеч. 5 к гл. 55 наст. изд.). Вслед за Ван Ли-ци по предложению Чжан Дунь-жэня и Ян И-суня читаем син чи *** («едет [по дороге Сына Неба для] быстрой езды») вместо чи син (см. [ЯТЛ, с. 344, 347, примеч. 25]). Как отмечает Го Мо-жо на основании комментария Чжан Дунь-жэня, поскольку по «указу Б» экипаж, лошади и упряжь ехавшего по императорской дороге подлежали конфискации, чиновники могли рассматривать их как не его собственность. Поэтому, если человек не останавливался после оклика, его считали укравшим лошадь; Го Мо-жо, а вслед за ним и Ван Ли-ци усматривают в этом крючкотворство чиновников, манипулировавших «указом Б» (см. [ЯТЛДБ, с. 99, примеч. 127; ЯТЛ (ЦДБ), с. 587, примеч. 46]). В связи с этим напомним, что князь, который в 119 г. до н.э. ехал по императорской дороге, был окликнут чиновником, но ускакал, лишился не лошадей и экипажа, а своего государства (см. с. 590, примеч. 5 к гл. 55 наст. изд.), т.е. был явно наказан не по «указу Б», а строже. Данных о применении смертной казни за «кражу лошади» у нас нет (ср. [Hulsewe, 1988, с. 170]); известен как будто один случай, когда смерть (? — употреблен термин, означающий и смертную казнь, и наказание вообще) грозила человеку за «кражу быка» (см. [Чэн Шу-дэ, с. 113]). Главный арсенал был устроен Сяо Хэ во дворце Вэйян *** ***, но арсеналы существовали и в округах. Начальник арсенала ведал оружием, получал 600 ши жалованья и (по крайней мере при Восточной Хань, но, возможно, и раньше) имел одного помощника (см. [ХШБЧ, гл. 19А, с. 1121-1122 и коммент. Ван Сянь-цяня; ЯТЛ (ЦДБ), с. 588, примеч. 48]; ср. [Bielenstein, 1980, с. 37-38, 78]). Судя по судебному казусу, рассмотренному Дун Чжун-шу, подлежал обсуждению вопрос: «Если [служащий в арсенале солдат-призывник] А украл оружие из арсенала, заслуживает ли он того, чтобы [его обезглавили, а его тело] бросили на рыночной площади?» За «кражу оружия из арсенала» в 18 г. до н.э. был казнен колодник (см. [Чэн Шу-дэ, с. 127, 164; Hulsewe, 1988, с. 173]). Значение слова дао ***, переведенного «кража», включает и случаи грабежа (ср. примеч. 7 и 13 к гл. 55 наст, изд.): неоднократно «кража оружия из арсенала» совершалась группой повстанцев, стремившихся вооружиться; так, например, было в 22, 17 и 13 гг. до н.э. (см. [HFHD. Т. 2, с. 391, 399, 406]). Случай «бегства с мечом в руке» встречается в цзюйяньских документах (см. [Чэнь Чжи, с. 78]). Здесь же находим случай ранения неизвестного человека мечом, описанный тем, кто нанес рану (см. [Loewe, 1967. Т. 2, с. 358, 359]). По предложению Ян И-суня заменяем знак мянь *** («лицо») на уместный здесь по смыслу и графически похожий знак эр *** (служебное слово) (см. [ЯТЛ, с. 348, примеч. 27]). Ма Фэй-бай переводит нереконструированный текст «давать отпор (противодействовать) в лицо» (см. [ЯТЛЦЧ, с. 394, примеч. 15]). Слово юэ *** явно употреблено здесь в значении «закон», «ограничивающие [законы]» (или «законы-соглашения»?) (ср. [Цзинь шу, гл. 30, с. 3а; ШЦХЧКЧ, гл. 120, с. 6; Watson, 1961. Т. 2, с. 346-347; Кроль, 1979в, с. 105; Кроль, 1993а, с. 384, 385, 389]). Заменяем знак цзуй *** («преступление») более уместным по смыслу и графически похожим знаком цзин *** («волчья яма»), как в параллельном тексте в «Кун-цзы цзя юй» (см. [КЦЦЮ, св. 7, гл. 30, с. 11]).
2146
Аналогичное рассуждение есть у Дун Чжун-шу: «Когда разбирают судебное дело [в соответствии с принципами] «Вёсен и осеней», то, основываясь на [имеющихся в] нем фактах (или: действиях. — Ю.К.), исследуют воли [участвующих в] нем [сторон]; если у кого воля злая, то, не дожидаясь, когда она будет выполнена, [определяют его вину]; у зачинщика зла наказание особенно тяжелое; у кого сердце честное, у того и приговор легкий» [ЧЦФЛ, гл. 5, с. 20]; ср. [Чэн Шу-дэ, с. 163, 164, 167, 169; Кроль, 19746, с. 208]. Принцип «исследовать сердце и [таким образом] определить вину», выдвинутый школой Гунъян (см. [Hihara, с. 1-40]), неоднократно применялся при Хань. Так, в правление императора Ай-ди (ок. 7 г. до н.э.), когда при дворе обсуждалось дело о нанесении увечий одному чиновнику лицом, подосланным другим чиновником, приводились такие доводы, как «согласно принципу «Вёсен и осеней», исследуют сердце и [таким образом] определяют вину», «согласно принципу «Вёсен и осеней», если у кого намерение злое, то, [хотя им и] были совершены подвиги, он не избегнет наказания» [ХШБЧ, гл. 83, с. 4936, 4935]; ср. [Цянь Хань цзи, гл. 28, с. 3а-3б]. Во 2 г. до н.э. при обсуждении вины «канцлера» группа чиновников при дворе ссылалась на то, что, «когда совершенномудрые цари выносили приговоры по судебным делам, они непременно сначала исследовали сердце и [таким образом] определяли вину [обвиняемого]...» [ХШБЧ, гл. 86, с. 5042]; ср. [HFHD. Т. 3, с. 37; Hulsewe, 1955. Т. 1, с. 291]. Тот же принцип фигурирует в трактате Ван Чуна, написанном между 76 и 84 гг. до н.э. (в формулировке «исследовать сердце и вникнуть в намерения»), где из него выводится тезис о необходимости наказывать злой умысел и прощать ошибки (см. [Лунь хэн, гл. 33, с. 522-523]; ср. [Forke. Т. 2, с. 46-47; Hulsewe, 1955. Т. 1, с. 252]), а также в рассуждении Ин Шао, составленном ок. 194-196 гг. (см. [ХХШ, гл. 48, с. 716]). В рассуждении еще одного из ханьских конфуцианцев II в. н.э. употреблена близкая формула: «Согласно принципу «Вёсен и осеней», расследуют действительные обстоятельства [преступления] и определяют вину, прощают дела и наказывают (или: упрекают. — Ю.К.) за намерения» [ХХШ, гл. 48, с. 717]; ср. [там же, с. 716]. В этой формуле (как видно из комментария Хэ Сю, см. там же, с. 717) «расследование действительных обстоятельств» означает учет намерений виновного (так что, быть может, знак цин *** значит в ней «чувства», а не «действительные обстоятельства»).
2147
Знак нянь *** («думать, размышлять») (см. [ЯТЛЦЧ, с. 394, примеч. 17]) — искажение знака цзинь *** («теперь»), образующего его верхнюю часть (см. [Эн тэцу рон, с. 263; ЯТЛ (ЦДБ), с. 579, 588, примеч. 51]). Ван Ли-ци в 1983 г. заменил также минь *** («простолюдин») знаком жэнь *** («человек»), считая, что знак минь попал в текст по ошибке переписчика (см. [там же, с. 579, 588, примеч. 51]). Мы приняли оба исправления. За «ранение при ограблении» полагалось такое же наказание, как за убийство. В формуле «ранить человека при ограблении» слово дао («ограбление») может значить и «воровство» (см. примеч. 7, 11 к гл. 55 наст. изд.). В танских статутах обсуждается случай непреднамеренного убийства или ранения человека по ошибке при краже, который обычно рассматривался по аналогии со случаем убийства или ранения в драке (см. [ТЛШИ, гл. 20, с. 234-235]; ср. [Чэн Шу-дэ, с. 113]). О ранении и убийстве в драке при Хань см. [Hulsewe, 1955. Т. 1, с. 254-255]. Цзан *** (иногда пишется ***) означает «добычу (украденные вещи)» в случае воровства (см. [Hulsewe, 1988, с. 167-168]) и «незаконную прибыль» вне зависимости от способа ее получения — путем служебных злоупотреблений, вымогательства, коррупции и т.д. (см. там же; [Hulsewe, 1955. Т. 1, с. 136, 152, примеч. 164, с. 178]). Фа *** («наказывать, не нанося увечья»), вероятно, означает здесь «штраф» (ср. [Hulsewe, 1955. Т. 1, с. 134-135, 205]); это исходит из контекста. Казнь за убийство, штраф за воровство и наказание через увечье за ранение — три вида наказания в духе «права талиона», с традиционной китайской точки зрения похожие на соответствующие преступления и потому рассматривавшиеся как объекты «того же рода», которые как бы «притягиваются» этими преступлениями (см. [Кроль, 1972, с. 61 — 65; Кроль, 1977г, с. 25-29; Kroll, 1990, с. 63-64]). Конфуцианцы вслед за Сюнь-цзы не раз подчеркивали, что «все цари» наказывали смертью за убийство и увечьем за ранение, что это их неизменный путь (см. [СЦЦШ, гл. 18, с. 239; ХШБЧ, гл. 23, с. 1995; гл. 83, с. 4936; ХХШ, гл. 48, с. 715]; ср. [Dubs, 1928, с. 195; Hulsewe, 1955. Т. 1, с. 348, 414, примеч. 316]). Так называемые законы в «трех разделах», введенные Лю Баном на рубеже 207 и 206 гг. до н.э., которые предусматривали смерть за убийство и наказания в соответствии с преступлениями за ранение и воровство (грабеж) (см. о них [HFHD. Т. 1, с. 58; Hulsewe, 1955. Т. 1, с. 333, 368-372, примеч. 143, с. 80, 96-97; Кроль, 1970б, с. 140-141, 180]), видимо, тоже отражали китайскую версию «права талиона».