Сравнительное Богословие Книга 6
Шрифт:
[713].
В то же время высшая духовная цель даосской “философии” как была, так и оставалась несбыточной мечтой верующего простонародья. И к этой цели каждый стремился всю жизнь, зная что он её не полностью достигнет, но хоть немного, насколько позволяет его социальное положение - приблизится
[714]. Видимо такой простонародный подход большинства людей Поднебесной, находящихся с одной стороны упорядоченными
[715]. При этом высший “философский” смысл (бессмертие) так и остался главной религиозной целью каждого китайца-даоса, даже если последний и не осознавал это.
Простонародный религиозный контур по описанным выше причинам превратился в огромную систему динамично развивающихся суеверий, обоснованием которых служила теория гармонии взаимодействия Инь-Ян в упорядоченном «высшей гармонией» мире. Эта теория исходила из того, что, люди, зная и соблюдая гармонию двойственного распределения (Инь-Ян) в каждом случае жизни, обеспечивающую относительный жизненный покой
[716] в смысле “застрахованности” от серьёзных неудач и просчётов. Динамика земной жизни обосновывалась теорией о том, что Инь и Ян - первооснова всяческих перемен. Это надо понимать в том смысле, что перемены в жизни всегда должны иметь обоснование в системе гармонии (универсальной “космогонии”) взаимодействия двух начал. Взаимодействие этих двух начал, согласно даосизму, обуславливает всё многообразие перемен в мире. Согласно широко известной «Книге перемен» («И-Цзин»)
[717], всё в мире подчиняется Дао, взаимопревращаясь и образуя «Великим Пределом» (Тай Цзи) «два образца».
Считается, что Дун Чжуншу (II в. до н.э.) соединил учение об Инь-Ян с концепцией «пяти стихий» («У син»)
[718], создав цельную систему этико-политического учения, носящего характер универсальной “космологии”. В неоконфуцианстве, в частности, во взглядах Чжоу Дуньи (11 в.) категория «Инь-Ян» увязывается с состоянием Великого Предела, её порождающего, и в целом приобретает системный характер.
Обоснование равнозначности перехода Ян (символизирует активное начало - движение) в Инь (символизирует пассивное начало - покой) и наоборот в китайской общепринятой философии следующее. Движение, согласно единому “космическому” закону, порождает Ян, когда движение достигает своего предела, наступает покой, в котором рождается Инь. Когда покой достигает своего предела, движение начинается снова. Так движение и покой чередуются и порождают друг друга, взаимно переходя друг в друга. При этом признаётся спиралевидность чередования движения-покоя (что отражено в главном символе: кривая, объединяющая два начала - напоминает часть спирали, если глядеть на неё в поперечном разрезе), что и является «законом» всеобщих перемен, который надо не только знать, но и следовать
Основываясь на известном базовом изречении Лао-Цзы в «Дао-Дэ-Цзине» - «Дао породило Одно, Одно породило Два, Два породило Три, Три породило Десять Тысяч Вещей» - китайцы вывели целую систему “десяти тысяч” стандартных переходов (Инь-Ян) на все случаи жизни и в разных областях, восходящую к теории «Великого предела»
[719], которому подчиняется всё в мире. Конечно в этих закономерностях китайских перемен есть много записей весьма верных наблюдений, которыми пользуются люди в разных областях знаний. Однако, любая система ограничений, даже самая совершенная (а совершенством китайская система “десяти тысяч” далеко не является) приводит людей к мировоззрению, в котором беспредельные Божии возможности ограничены людскими наблюдениями и теориями весьма сомнительного происхождения. После того, как это ограничение догматизируется, наступает момент, когда система начинает «вариться в собственном соку», игнорируя Божий Промысел, но рассуждая о «Великом пределе». Тем более, что и цель земного развития, которую подразумевают все китайцы, “пользуясь” стандартной системой переходов Инь-Ян (“бессмертие”) - не праведная, не Божья.
В общем получается, что, рождаясь, среднестатистический китаец получает по своему духовному “наследству” высшую цель жизни - обретения покоя через бессмертия. Но, будучи включённым в имперскую государственность и подневольным служакой светского порядка Поднебесной, он вынужден балансировать на грани постоянного выбора конкретных жизненных ценностей, буквально “торгуясь” (либо точнее - “взвешивая” все «за» и «против») с возникающими на его жизненном пути обстоятельствами согласно принятой системе религиозных парных соответствий Инь-Ян. Иными словами, жизнь “гармонично” несёт среднестатистического китайца по своему течению (что он вполне может понимать как возможное для него воплощение принципа недеяния)
[720], а он “рулит” согласно общему “кодексу” канонических соответствий - считая их соблюдение частью программы, приближающей его хоть немного к бессмертию. Но то, что само течение жизни большинства китайцев определяется имперской политикой - для этого большинства имеет весьма объективный и позитивный смысл. Ведь император обычно имел титул «Сына Неба».
Действительно, как отмечают большинство исследователей, двойственность Инь-Ян для китайцев не является противостоянием противоположностей. Этот подход не правильный и он многократно критиковался в научной среде. Но в то же время даже в китайской религиозной литературе есть много случаев примитизированного подхода к проблеме восприятия Инь-Ян, который сводит их к «единству и борьбе противоположностей», как двигателю перемен
[721].
Как бы то ни было, но высший “философский” смысл главной китайской символики, с которого мы начали рассмотрение этого вопроса (достижение бессмертия) - главный и он остаётся по меньшей мере «по умолчанию» высшим жизненным идеалом религиозной системы даосизма. По своей сути этот высший жизненный идеал даосов является общекитайским имитатором справедливости - доктриной посмертной “справедливости” в китайском исполнении. А следование законам “десяти тысяч” парностей в земной жизни - отражение мировоззрения, основанного на доктрине посмертной “справедливости” в земной жизни.