Сравнительное богословие. Книга 2

Коллектив авторов

Уже в «Политике» Аристотеля [138] среди прочих форм государственной власти была особо вычленена тирания, определенная как «деспотическая монархия». Изданные в XIII в. н. э. в средневековой Европе сочинения Аристотеля способствовали распространению понятия «де спотия» в политической мысли того времени, причем характерно, что, хотя в самой Европе эпохи феодализма хватало примеров деспотического правления, там это воспринималось в качестве некоего отклонения от нормы — отклонения, заслуживающего осуждения. Уже в XIV в. в европейской мысли была сформулирована концепция «азиатского деспотизма», которая тесно связывалась с отсутствием частной собственности и правовых гарантий личности, а по меньшей мере с XVI в. символом такого рода структуры стала считаться Османская империя с характерными для неё абсолютной властью султана и произволом администрации. [139]

138

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) — древнегреческий философ. Учился у Платона в Афинах;

в 335 г. основал Ликей, или перипатетическую школу. Воспитатель Александра Македонского. Сочинения Аристотеля охватывают все отрасли тогдашнего знания. Основоположник формальной логики. Создатель силлогистики. «Первая философия» (позднее названа метафизикой) содержит учение об основных принципах бытия: возможности и осуществлении, форме и материи, действующей причине и цели. Колебался между материализмом и идеализмом; идеи (формы, эйдосы) — внутренние движущие силы вещей, неотделимые от них. Источник движения и изменчивого бытия — вечный и неподвижный «ум», нус (перводвигатель). Ступени природы: неорганический мир, растение, животное, человек. «Ум», разум, отличает человека от животного. Центральный принцип этики — разумное поведение, умеренность (метриопатия). Человек — существо общественное. Наилучшие формы государства — монархия, аристократия, «политика» (умеренная демократия), наихудшие — тирания, олигархия, охлократия. Суть искусства — подражание (мимесис), цель трагедии — «очищение» духа (катарсис). Основные сочинения: логический свод «Органон», «Метафизика», «Физика», «О возникновении животных», «О душе, «Этика», «Политика», «Риторика», «Поэтика».

139

“Деспотия” государств Востока держалась на шестом приоритете обобщённых средств управления. В то время как европейская культура со времён античной Греции претендовала на управление уровня четвёртого приоритета — через финансы, собственность и политические институты — что выглядело благообразнее открытого рабовладения “деспотий”, но не меняло сути рабовладения вообще.

Дело в том, что управление через финансы и собственность открывало гораздо большие возможности надгосударственного вмешательства в дела того или иного государства, чем в случае закрытых “деспотий” восточного типа. Именно поэтому «демократия» греческого типа, как государственный строй, при наличии в таких государствах иудейских диаспор (т. е. «своих») — была более преемлемой для наследников дела древнеегипетского “жречества” («мировой закулисы»), нежели “деспотии” восточного типа.

Начиная с XVII в. в раннекапиталистической Европе резко возрос интерес к странам Востока. В многочисленных книгах, принадлежавших перу миссионеров, путешественников, торговцев, а затем и специалистов-востоковедов, всё чаще обращалось внимание на специфику социальной, экономической и политической структуры этих чуждых привычному европейскому стандарту стран. Если не говорить о различиях религиозно-культурного порядка, которые бросались в глаза каждому при самом беглом взгляде на мусульманский, индо-буддийский или китайско-конфуцианский Восток, то в книгах, о которых идет речь, делался акцент прежде всего на силу и эффективность центральной власти, абсолютное преобладание государственной собственности при второстепенной роли частной, на раболепие низших перед высшими, а также на общую застойность и косность, близкий к неподвижности ритм жизни, столь разительно несхожий с динамизмом раннекапиталистической Европы.

Можно сделать ещё один промежуточный вывод: Европа, впитав античные ценности и приняв для себя общественные принципы в корне отличные от “деспотических” режимов Востока, после многочисленных «деспотических отклонений» периода феодализма была в принципе готова во-первых, к максимальной открытости европейских государственностей к движению мировых капиталов и во-вторых, в европейских режимах устойчиво устанавливался особый «гуманистический» климат, который гарантировал всевозможные “защиты” граждан любого иерархического статуса от «деспотизма» любых государственных режимов, что в наше время называется «демократией» и «правами человека». Однако, если на Востоке толпо-“элитаризм” держался на «застойности» и «косности» режимов «тирании», от которых инакомыслящим можно было ожидать всё что угодно, [140] то в «гуманизировавшейся» Европе первостепенной становится частная собственность и власть капиталов, на которую и начинает опираться толпо-“элитаризм” при переходе к обществам раннего капитализма. Учитывая что золото было универсальной “визитной карточкой”, обеспечивающей иерархический статус в любом государстве самое позднее при раннем капитализме, те, кто владел золотом (и капиталом вообще), получали определённый уровень власти (и социальные гарантии безопасности, чего не было в условиях «деспотических режимов»: золото и капитал могли просто отнять, а владельцу отрубить голову) практически в любом европейском государстве. Такой межгосударственной чудесно “богатевшей” в любой стране Европы прослойкой являлось международное ростовщическое иудейское сообщество — детище древнеегипетского “жречества”. [141] Одновременно это сообщество осуществляло функцию концентрации власти надевропейского надгосударственного уровня.

140

Хотя по мере развития картина восточных обществ становилась более сложной: наряду с застойностью вырисовывалась стабильность, с косностью — строгий моральный стандарт, с произволом — ограничивавшие его социал ь ные, прежде всего общинные, затем государственные институты.

141

Подробно о причинах возникновения еврейской общности мы будем говорить при рассмотрении иудаизма.

Предыдущий промежуточный вывод и вообще такие обширные рассуждения о различиях в культурах и религии традиционно восточных цивилизаций и античной Европы, выходящие хронологически далеко за рамки хронологии древнего мира (особенно с началом эпохи «Возрождения»), были необходимы для того, чтобы:

· Проследив историю европейских государств более чем на 1,5 тыс. лет после периода древнегреческой архаики, увидеть удивительное возрождение античной культуры на Западе, который географически близок к его современным границам.

· Увидеть, что произошло и как повлияла античная культура на европейские режимы, чтобы понять основное отличие последних от восточных режимов, остающихся под “деспотизмом”

иерархических верхушек Востока.

· Отметить основное отличие в развитии Европы и классического Востока после реформ Солона в Греции и распространения античной культуры в Европу. На Востоке: абсолютное преобладание государственной собственности при второстепенной роли частной, открытое раболепие низших перед высшими, а также общая застойность и косность, близкий к неподвижности ритм жизни. На Западе: динамическое чередование структурных модификаций (античная, феодальная, капиталистическая), частнособственническая активность и приоритеты капитала, «гуманизм», «право», философские и мистические школы, постоянное колебание между идеализмом и материализмом.

· Увидеть результат, выразившийся в особых возможностях концентрации управления с надгосударственного уровня в установившихся феодальных и особенно постфеодальных режимах Европы с помощью золота (финансов).

· Вернувшись в древность сделать вывод о целесообразности интенсивного распространения античной культуры и религии на Запад под постоянным контролем высшей иерархии “жрецов” (лучше — знахарства), курировавших такие «светлые головы» движетелей античной культуры, как Платона, Аристотеля и других.

Вывод: высшая глобальная целесообразность распространения античной культуры в Европу и её дальнейшее возрождение и развитие заключается в следующем. Античная культура явилась древним средством разделения классического Древнего Востока на две части: первая часть так и осталась Востоком; вторая — стала Западом. Античная культура является ни чем иным как достаточно удачной (для глобального знахарства Египта) попыткой незаметной и постепенной трансформации национально-государственных религий многобожия-политеизма (с присущими им пантеонами богов и божеств разного рода, «деспотизмом» режимов и косностью структур) в единую стройную и привлекательную религиозно-мистико-мифологизированную систему межгосударственной (общей для многих государств) идеологии — чего-то среднего между политеистическим идеализмом и мифологизированным материализмом, [142] но изначально более близкого к первому. Одновременно с этим были введены общегосударственное «право», философия, науки (которым “элиты” и местные знахарские верхушки ездили учиться со всей Европы — в центры обучения Греции, Рима и др. филиалы древнеегипетских Домов жизни), позволяющие легко внедряться в любое европейское государство с помощью золота (финансов). Таким образом, на начальных этапах перехода от древнего национально-государственного политеизма к единой общегосударственной мифологизированной системе политеизма — внешне вроде бы ничего не изменилось: как был пантеон богов с его иерархией, так он и остался. Однако, содержание и возможности государственных режимов стали меняться ради продвижения на Запад процесса глобализации, запущенного со времён египетского Рамзеса II.

142

Не случайно Аристотель всё время метался между первым и вторым.

На определённом этапе развития Древнего Египта (возможно во времена Рамзеса II) его “жречество” окончательно приняло золотой стандарт. Золото стало средством-эквивалентом, с которым соотносили стоимость любого товара. С этого момента (в процессе постепенного распространения “единых цен” на товары в золотом эквиваленте) с “лёгкой руки” древнеегипетского “жречества” стала распространяться на весь мир «власть золота». Иными словами, древнеегипетское “жречество” после многочисленных войн и поражений решило перейти на длительную но действенную концепцию глобализации с помощью скупки мира (4-й приоритет обобщённых средств управления). Для этого нужно было выбрать всеобщий эквивалент стоимости: им было назначено золото. Оставалось создать международную кадровую базу «своих», которую можно было бы постепенно “десантировать” в государства мира (этот вопрос мы рассмотрим в главе про иудаизм) и объединить эти государства под единообразной религиозной “крышей”. Ничего лучше античной мифологии в середине I тысячелетия до н. э. под “рукой” у жрецов-знахарей не нашлось. Тем более, что античная мифология продолжала “лучшие” традиции атлантического толпо-“элитаризма” — это некий результат слияния экзотерических культур многих древних цивилизаций с аборигенными культами.

Неопределённость и даже некоторое недоумение в вопросе «зачем надо было второй раз возрождать греческую античность?» (в VIII–IV вв. до н. э. и через 1500 лет — в XIV–XVI вв. н. э.), можно найти в высказываниях многих современных историков. Однако, большинство из этих историков сходится во мнении, что античность, если не прекрасна, то уж точно грандиозна и имеет право на культурное бессмертие. Такие историки, показывая своё осознанное либо бессознательное преклонение перед «античным могуществом», его «непревзойдённостью» и «бессмертием», невольно признаются в подвластности их психики древнейшей глобальной рабовладельческой концепции, основанной на атеизме, демонизме и сатанизме. А поэтому такие историки не могут понять смысл религиозной надстройки, распространившейся издревле как минимум на пределы Европы. Чтобы это понять, нужно подняться в мере понимания над древнейшим глобальным сценарием. И в этом нам помогут сами мифы и те авторы, кто пытался их исследовать.

Античная религиозная картина

Говорить о древнегреческой мифологии (той, которая дошла до наших дней), что это особый вид религии идеалистического атеизма — значит несколько ошибаться в оценке. Говорить, что древнегреческая мифология это некая духовно-культурная надстройка над обществами, в которых преобладает материалистический атеизм — тоже неправильно. Древнегреческая мифология это нечто универсальное, стоящее над западным обществом особняком с одной стороны в период “господства” исторического христианства; с другой стороны — в период когда некоторые общества проходили материалистический атеизм в его марксисткой “упаковке”. [143] Но и в то и в другое время мифы и легенды Древней Греции, античная культура почитались как нечто надмирное, как будто оно существовало независимо от смены политических формаций всегда.

143

Даже в советские времена мифы и легенды Древней Греции, древнегреческая философия, культура и искусство не только не были под запретом (в отличие от Библии), но специально изучались в гуманитарных ВУЗах, большими тиражами печатались популярные книжки (в том числе и для детей).