Сравнительное богословие. Книга 5

Коллектив авторов

Но «христианам» в их часть Договора содержательновнесли то, чего в зороастризме не было, [175] откуда и получилась доктрина поддержки покорности и непротивления злу в среде «христиан», что составило вторую пассивную часть общей библейской социологической доктрины (Евангелие от Луки, гл 6, выделено нами):

20…блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие. [176]

175

Видимо особо в этом постарался апостол Павел.

176

То есть, посмертная награда от якобы Бога.

21 Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь. [177]

24 Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение. [178]

25 Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. [179]

27

Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,

177

После смерти.

178

Утешение — в земной жизни. Заметим, что в зороастризме не порицалось материальное «богатство», наоборот, оно приветствовалось для «своих». Последнее перешло в иудаизм, а «христианам» всё записали наоборот.

179

После смерти — по контексту.

28 благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.

29 Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку.

И так далее… Эти новозаветные «заповеди», приписанные Иисусу Христу (Нагорная проповедь), считаются «десятью заповедями блаженства», [180] в то время как ветхозаветные заповеди, приписанные Моисею (Исход 20:2-17) называются «десятью заповедями закона». [181] «Христианское» «блаженство», вытекающее из «десяти заповедей» якобы Христа — напрямую вытекает из восточного понимания посмертной «справедливости», что видно даже из смысла стихов Нагорной проповеди, приведённых нами выше. То есть, зороастрийская восточная «тонкость» поддержки скрытого рабовладения — имитация справедливости — была заложена в основном в библейское «христианство» (Договор с «христианами») с целью постепенного перехода от открытого рабовладения к скрытому.

180

Имеется в виду посмертное блаженство, обещанное якобы Богом через его «сына» Христа.

181

И новозаветные и ветхозаветные заповеди мы разбирали в третьей книге курса «Сравнительное богословие».

Кроме всего прочего, на Митру древние смотрели как на посредника:

— с одной стороны, между Ахура-Маздой и Анхра-Майнью («добрым» и «злым» началами восточного дуализма) и

— с другой стороны — между людьми и Ахура-Маздой (высшим «Богом»-творцом зороастризма).

Такие же функции били приписаны сначала Христу, а затем их взяла на себя церковь (иерархия «священнослужителей»), назвавшись «наместником Христа». Ведь именно Христос, согласно библейскому мифу, разделил для людей (будущих «христиан»), что есть «добро», а что — «зло». [182] Именно Христа сделали посредником-«сыном» между людьми и «Богом»-«отцом».

182

Ясно, что «мировая закулиса» внесла своё содержание в библейскую систему «добро-зло» именем Бога и авторитетом Христа.

Мало того, в зороастризме существует «канон», похожий на библейский «Символ веры», в котором просматривается тройственность, свойственная библейской троице: «Бог-Отец» — «Бог-Сын» — «Святой Дух». Этот «канон» — «Благообилие Ахуры» (Гаты 47 глава): [183]

1. Святым Духом и Доброй Мыслью По Истине и делами и речами Ему дадут [они] Целостность и Бессмертие. Мудрый властью — Благочестием Господин. 2. Для Духа Святейшего здесь наилучшее Языком-словами, в согласии с Доброй Мыслью, Руками-делами, в Благочестии, будет делать [человек] С одною думою: «Он отец Истины, — мудрый». 3. Этого Духа ты еси отец святой, Тот, что здесь [человеку] корову радость приносящую сотворил И для неё на пастбище покой дал [земле]-Армайти, Чтоб с Доброй [он] советовался Мыслью, о Мудрый. 4. Здесь от Духа от Святого разбегаются злокозненные, О Мудрый, — не так причастные Истине: Малого ведь муж причастному Истине мил — Злокозненному же плох будет и многоимущий. 5. Так Святым Духом, о Мудрый Господь, Преподал [ты] причастному Истине, что же есть наилучшее, — Противу твоего одобрения наделяет злокозненный Этот [мир] делами, он, живущий по Злой Мысли. 6. Так Святым установил [ты] Духом, о Мудрый Господь, Огнем, во благо, раздачу [= воздаяние] обоим ранам [= обеим половинам] Под знаком благочестия и Истины: [Грядущее воздаяние] ведь многих взыскующих обратит.

183

Цитируем по книге: «Авеста в русских переводах» (1861–1996 гг.). Составление, общ. ред., примеч., справ. Разд. И.В. Рака. — СПб, 1997 г. Перевод С.П.Виноградовой.

В этом Гате сказано о «Святом Духе» и «Мудром Господе», но нет «Бога-Сына» (помощника). Его «христианским» прообразом стал Митра. [184] Если объединить это гатовское «благообилие»

с зороастрийским «Символом Веры» (Младшая Ясна, XII глава: мы её приводили ранее в главе «Авеста»), который является клятвой верности Ахура-Мазде и всему, что он поддерживает — то получится смысл близкий к «христианскому» «Символу Веры». Митра в древнеиранской мифологии выступал как посредник, контролирующий Договор, клятвы, соглашения, дружбу. По легенде Митра поражает всех, кого обвиняют в клятвопреступлении, разрушает дома, страны, где живут клятвопреступники, упорядочивает жизнь (то есть следит за порядком — концепцией), охраняет страну, наказывает врагов [185] — при активной жизненной позиции людей. Перенося в «христианство» все эти и другие функции Митры и наделяя ими Христа, «мировая закулиса» убрала активную пожизненную позицию людей-«христиан», а выделенные нами курсивом функции Митры в предыдущем предложении в основном взялась творить церковь именем Христа и под страхом посмертного воздаяния.

184

В «Яштах» родителями Митры являются Ахура-Мазда и его супруга богиня земли Армайти (авестийское «благочестие»). Заметим, что в» христианской» версии рождения Христа его матерью является «благочестная» и «непорочная» Мария, а отцом — «Бог» через «Святого Духа».

По другому преданию, Митра родился на планетах в пустом тёмном гроте от девы по имени Мир, после чего маги принесли ему дары. Это несколько напоминает библейскую легенду о рождении Христа.

185

См. приводимый выше Михр-яшт.

Митра в древней индоиранской и позднее зороастрийской религиозных системах — выступал в качестве «второго лица» после «Бога»-творца, которым был Ахура-Мазда. Христос в библейском христианстве тоже выступает в качестве «второго лица»: по смерти заступается за души или карает их, а также заведует процедурой «Страшного Суда» (взять хотя бы библейский Апокалипсис). Упор на «второе лицо» после «Бога», принятый «мировой закулисой» в деле формирования библейского христианства не удивителен: показать Бога толпе она не могла (слишком большие чудеса надо было предъявлять в случае желания проимитировать Бога: именно поэтому с «сияющим» «Богом» общаются обычно «пророки» вне поля зрения толпы), а показать «второе лицо» или «воплощение Бога» было гораздо проще, обратившись к многовековому опыту культа Митры.

Митра, по преданию, брат богов Рашну (правосудие) и Сраоши (религиозное послушание и порядок). Последнему посвящён «Срош-яшт» и 57 глава «Ясны» в Авесте. Сраоши — посланец Ахура-Мазды, который призван предотвращать заблуждения, ложные помыслы, стеречь от нечистой силы и духов. Стоит ли говорить, что в «христианстве» все эти функции приписаны Христу, [186] а церковь учит обращаться «ко Христу» [187] за помощью от «нечистой силы»: видимо выражение «нечистая сила» вошло в «христианство» (особо в церковную культуру) из восточного дуалистического понимания мироустройства. [188] Обращаясь «ко Христу», люди попадают под власть церковного «Духа» и «священников».

186

Христос, согласно Новому Завету, пришёл предотвратить заблуждения людей, особенно иудеев.

187

По сути к библейскому эгрегору, который духовно-психически определяет границы «добра-зла» для своей паствы. Именно поэтому паства психологически очень боится того, что определено в «христианстве» как «зло», суеверно называя это «нечистой силой». В действительности — работают эгрегориальные запреты «общения» с «духами» и вполне земными явлениями, которые являются «опасными» для устойчивого функционирования библейской системы. Эти системные ограничения, воздействуя на психику паствы, вызывают в ней ощущения страха, заставляя паству обращаться за помощью ко «Христу»-эгрегору; последний, в свою очередь, «всегда готов» помочь тому, кто слушается и не выходит за системные ограничения.

188

Вспомните, что именно восточному дуализму присуще деление явлений на «чистые» и «нечистые».

Митра, согласно легенде, вместе с Рашну и Сраоши выступает судьёй над душами мёртвых на судейском мосту Чинват. Рашну взвешивает на весах хорошие и дурные поступки человека. На одну чашу весов помещаются «благие» мысли, на другую — «дурные» мысли, слова, дела. [189] Если первых больше — душа устремляется в рай, в светлую обитель Ахура-Мазды; в противном случае — душа низвергается вниз в преисподнюю, где подвергается мучениям в обществе дэвов и Анхра-Майнью. Считалось, что этот суд происходит в первые три дня после смерти. [190]

189

Как видно, культура «посмертного воздаяния» предполагает не только барьеры от опасных для веры слов и дел, но и от мыслей, которые не соответствуют эгрегориальной «этике».

190

Христос, согласно Новому Завету, воскрес на третий день после распятия…

В некоторых источниках сообщается, что Митру изображали как воинственного храброго война, который по небу во время битвы разъезжает на колеснице, запряжённой четырьмя белыми конями и становится богом победы [191] и войны. Колесницей Митры правит Аши — персонификация удачи, аналогичная римской Фортуне.

Имя Митридат («Данный Митре» — как бы «в помощь Митре» осуществлять наместничество в царстве именем Митры) [192] было очень распространено в древности среди восточных царей, что свидетельствует о высоком значении Митры. Дарий Гистасп отвёл одинаково почётные места эмблемам Ахура-Мазды и Митры на скульптурной доске своей усыпальницы (485 г. до н. э.).

191

Ему соответствуют древнегреческая Ника и римская Виктория. Ника часто изображалась в колеснице, правящая четырьмя конями.

192

Полномочия чего в библейском христианстве взяла на себя церковь именем Христа.