Сравнительное богословие. Книга 5
Шрифт:
Первоначально у зороастрийцев не было храмов огня и антропоморфных изображений божеств. Но уже при первых Ахеменидах, вероятно, при Дарии I, Ахура-Мазда стал изображаться на манер несколько трансформированного ассирийского бога Ашшура. На Бехистунской скале Ахура-Мазда изображён в виде фигуры царя с распростёртыми крыльями, с солнечным диском вокруг головы, [220] с тиарой, которую венчает шар со звёздой; в руке он держит гривну-истигнию власти. Со временем стали шире употреблять статуи божеств и строить храмы огня. Известно, что ахеменидский царь Артаксеркс II (404–359 гг., до н. э.) повелел воздвигнуть статуи Анахите в Сузах, Элбатане, Бактрии, других городах. Однако, как выяснилось в настоящее время, храмы огня существовали в Мидии примерно ещё на рубеже VIII–VII вв. до н. э.
220
В библейском христианстве «святые» изображаются на иконах с сиянием вокруг головы.
В целях упрочения зороастризма Сасаниды стали покровительствовать созданию алтарей огня [221] по всей державе — в городах, сельских местностях, укрепляя с помощью новой религии свою власть среди населения империи. Во времена Сасанидов большие и малые храмы огня строились в основном по единому плану и являлись традиционными. Основное помещение представляло собой куполообразный зал с глубокой нишей, где в огромной латунной чаше на каменном или кирпичном постаменте — алтаре — помещался «священный
221
Это перешло в библейское христианство.
Храмы огня имели свою иерархию. Каждый приходивший к власти царь имел свой огонь, зажигавшийся в храме в дни его царствования, который поддерживался в переносном алтаре. Самым великим и почитаемым был огонь Варахрама (более поздняя форма Бахрам), составлявший основу «священных» огней главных провинций и крупных городов иранской державы, когда в 80–90 гг. III в. н. э. при Варахране II всеми религиозными делами вершил верховный жрец Картир, основавший по всей стране множество таких храмов. Они стали центрами зороастрийского вероучения, «строгого соблюдения религиозных обрядов». Согласно древней традиции, огонь Бахрама являлся символом праведности, способным придавать людям силу для победы над властью тьмы или злого духа Друджа. Другие огни были рангом ниже огня Бахрама. Огонь второй степени назывался Адаран огонь третьей степени — Даргах. От огня Бахрама зажигались огни второй и третьей степени в городах, от них — алтари огня в деревнях, небольших населённых пунктах и домашние алтари в жилищах простых зороастрийцев. [222]
222
Это тоже перешло в библейское христианство: в частности ритуал личного огнепоклонничества стал выражаться в установке чаш-лампадок перед ликами «святых» в домах верующих. В библейских церквях же — полно всяческого огня: многочисленные свечи, которые прихожане ставят по разным поводам, свои церковные огни и пр.
Кроме того, у зороастрийцев одним из обязательных требований к верующим было наличие естественного огня или лампы в доме.
Существовало неукоснительное правило — обновлять через определённый период времени все огни; существовал особый ритуал очищения огня и возведения на алтарь нового огня в храме. Прикасаться к огню мог только священнослужитель — «жрец», который надевал на голову белую шапочку типа тюбетейки, [223] а на руки перчатки, закрывал рот и нос полумаской, чтобы дыхание не оскверняло огня.
Рассмотрим подробнее параллели между огненными обрядами зороастризма и библейскими обрядами, которые касаются библейского Христа. Из только что приведённого нами описания обрядов посвящения огню, помимо тех параллелей, которые мы приводили в сносках, можно выделить крупнейший общецерковный библейский праздник Пасхи — который сопровождается ежегодным «обновлением огня». Известно, что на Пасху все верующие ждут ниспослания «священного огня», который приходит в часовню в Иерусалимском «Храме Гроба Господня» [224] и затем оттуда «священниками» развозится по храмам разных стран. «Чудесное» появление «священного огня» считается главным знаком, свидетельствующим о том, что «Христос с верующими» и будет с ними ещё год (до следующего ожидания обновления огня). Кроме того праздник Пасхи (со всеми предшествующими обновлению огня библейскими ритуалами: пост, пасхальная неделя, страстная пятница, и пр.) приурочен к периоду «крёстной смерти — воскресения Христа».
223
Головной убор католического «священника».
224
Интересно также, что по словам очевидцев, перед схождением «благодатного огня» Храм начинают озарять яркие вспышки «благодатного света», тут и там проскакивают маленькие молнии. При замедленной съёмке хорошо видно, что они исходят из разных мест храма — от иконы, висящей над Кувуклией (часовней на «Гробом Господним»), от купола храма, от окон и из других мест, и заливают всё вокруг ярким светом. Кроме того, то тут, то там, между колоннами и стенами храма мелькают вполне видимые молнии, которые часто проходят без всякого вреда через стоящих людей.
Мгновение спустя весь храм оказывается опоясанным молниями и бликами, которые змеятся по его стенам и колоннам вниз, как бы стекают к подножию храма и растекаются по площади среди паломников. Одновременно с этим, если верить словам очевидцев, у стоящих в храме и на площади загораются свечи, сами зажигаются лампады, находящиеся по бокам Кувуклии.
Как мы уже говорили выше, обряд смерти-воскресения Митры (и других богов зороастризма: но Митры — особо) существовал задолго до прихода Христа, а при Сасанидах культ Митры стал основным в зороастрийском Иране. Главный праздник в митраизме приходился на 25 декабря — «день возрождения Солнца» (астрономически — день зимнего солнцестояния, календарное время, когда заканчивается сокращение светового дня, после чего начинается увеличение светового дня) — возрождения «доброго пастыря Митры», начинающего новый календарный круг. В этот день все семь родов иерархии митраического «жречества» совершали обряды, во время которых изображалось таинство космогонического рождения Солнца. Митра появлялся из золотого яйца, плавающего в водах.
День таинства космогонического рождения Солнца и одновременно возрождения «доброго пастыря Митры» — объединение культа «Непобедимого Солнца» древнего Египта и зороастрийского митраизма, которое было возрождено в эпоху Сасанидов. Но день 25 декабря, видимо был настолько популярен в Римской империи, что он так и перешёл в библейское христианство, став праздником Рождества Христова (в католичестве эта дата так и осталась до сих пор) [225] — Митру заменили Христом.
225
Римская церковь перенесла этот праздник с 6 января на 25 декабря не позднее 354 года. Восточная церковь праздновала и празднует Рождество 6 января.
Вышесказанное касается рождения библейского пастыря. [226] Обновление огня в библейском христианстве связано с воскресением Христа. Если объединить два основных «самых светлых» библейских праздника — Рождество и Пасху — то получится общий с митраизмом культ рождения-смерти-воскресения Христа, хронологически начинающийся 25 декабря (в день возрождения Митры) и заканчивающийся возрождением огня (как и в митраизме).
Мало того весной во время весеннего равноденствия (22–23 марта, период, когда день и ночь становятся равны: около этой даты празднуется «христианская» Пасха) [227] Митру оплакивали как покойника, [228] а ночью его изваяние клали в каменный гроб. Утром вынимали и пели прославление Митре [229] — чем не «христианский» пасхальный обряд смерти-воскресения.
226
Христа в церковной традиции на ранних
227
Изначально праздник «христианской» пасхи был приурочен к еврейской пасхе, которая календарно праздновалась 13–21 ниссана, что соответствовало началу марта. Впоследствии после разногласий на Вселенском Соборе 325 года Пасха стала праздноваться в первый воскресный день следующий за весенним полнолунием, который будет в самый день весеннего равноденствия, но непосредственно после него, но не ранее весеннего равноденствия.
228
Греческие богословы связывали слово «пасха» с понятием — страдать.
229
По библейской легенде Христос умер, его оплакали, положили в каменную пещеру, а не третий день он воскрес.
Но культы смерти-воскресения богов не были новшествами зороастризма. Они широко известны из религиозной истории таких древнейших рабовладельческих цивилизаций как Египет, Месопотамия, Финикия и других. [230] Митраизм (зороастризм) впитал эти древние культы и возродил их в эпоху становления библейского христианства в Риме — приурочив к основной дате 25 декабря.
Но и этого мало: основными праздниками зороастризма были гаханбары — шесть праздничных обрядов, [231] соответствующих определённым календарным датам. Во все времена ритуалы и церемонии, связанные с проведением гаханбаров, продолжались пять дней. Эти праздники проводились в храмах и святилищах огня, у домашнего алтаря в семье. Перед праздничной церемонией каждый зороастриец прежде, чем он входил в святилище или храм, должен был совершить омовение и частичный или полный обряд очищения. [232] Шестой гаханбар совпадал с концом зимы и преддверием весны и переходил в праздник фравашей, или поминания ду— близких предков. Этот праздник приходился на ночь накануне весеннего равноденствия. [233] Этот гаханбар был посвящен сотворению человека и воздаянию почестей ушедшим в загробный мира душам предков; при этом указывалось, что особым уважением и почитанием пользуются наиболее праведные души, творившие при жизни добро и оказывавшие благодеяния. В древности, да и в настоящее время, наиболее торжественными и почитаемыми праздниками у зороастрийцев считались преддверие Нового года и сам Новый год. Шестой гаханбар, или поминание ду— предков, начиналось за пять дней до Нового года. На заре, с появлением первых лучей солнца, все домочадцы собирались на крышах своих домов и ждали, пока самый уважаемый мобед не зажжёт огонь на всех четырёх углах своей крыши. Это являлось как бы сигналом к тому, что наступил Новый год, [234] и тогда все зороастрийские семьи зажигали огни на четырех углах кры— своих домов.
230
Напомним, что древние «солнечные» культы били предназначены для укрепления религиозного авторитета царей и фараонов, которые в глазах толпы становились богами или их воплощениями. Библейское христианство своими ритуалами также подкачивало авторитет церкви (ведь церковь назвала себя «наместником Христа»), её иерархов, которые казались толпе «святыми», а сами иерархи наделяли «святостью» первых лиц империи.
231
Большая часть праздников носила сезонный характер. Их происхождение было связано с дозороастрийским периодом. Шесть праздничных обрядов назывались гаханбары. Первый гаханбар зороастрийокая традиция относила к середине весны. Второй гаханбар приходился на середину лета. Третий гаханбар совпадал с окончанием лета и началом осени, когда поспевал урожай и происходил его сбор. Четвертый гаханбар охватывал конец осени, когда пастухи и стада возвращались с пастбищ домой. Пятый гаханбар отмечался в середине зимы. Шестой гаханбар совпадал с концом зимы и преддверием весны. Для всех гаханбаров были обязательными две церемонии: афринган — благословение, или особый вид богослужения и молитвы, текст которой входил в Малую Авесту, и бадж — богослужения, связанные с приношениями всеми членами общины пожертвований и даров.
232
В «христианстве» самое длительным очищением считается «Великий пост», который календарно проходит до праздника Рождества. Но и перед Пасхой принят недельный распорядок физиологических и духовных ритуалов.
233
То есть около даты «христианской» пасхи.
234
Что в «христианстве» приурочено к Пасхе, связанной также с ожиданием главного огня.
Обязательными атрибутами встречи Нового года являлись свечи — около каждого прибора, аквариум с золотыми рыбками, подносик с благовониями, [235] зеркало с положенным на него яйцом, [236] а также цветы. Всему этому придавался определенный смысл. Свечи символизировали память о священном огне, [237] яйцо — символ зарождения жизни, [238] зеркало являлось как бы отражением света вселенной.
235
Имеется в церковной среде.
236
Обязательный символ «христианской» пасхи.
237
Не то же самое ли символизируют библейские свечи?
238
Яйцо — обязательный атрибут «христианкой» Пасхи, календарно совпадающей с зороастрийским Новым годом.
Последнее, что следует подчеркнуть, рассматривая «зороастрийско-«христианские»» параллели смерти-воскресения «Митры-Христа» — «дату» якобы воскресения Христа, которую считают «на третий день» после смерти, что связано с праздником Пасхи. В библейском христианстве похороны «на третий день» приурочены к «дате» воскресения Христа «на третий день». Кроме того, Христос, согласно Новому Завету и преданиям, является «заступником душам умерших» [239] (также как и Митра) и одновременно судьёй (тоже как и Митра). Да и вообще библейское «христианство» держится на доктрине «смерти — воскресенья на третий день», [240] а паства смиренно верит в «Страшный Суд», который совершается над душами под присмотром воскресшего Христа. Но и в зороастризме покойников было принято хоронить по истечении трёхдневного срока.
239
Особенно на эту тему много можно найти в разнообразных Посланиях апостола Павла из Нового Завета.
240
Новый Завет, 1-е Коринфянам 15
13 Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес;
14 а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.
15 Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают;
16 ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес.
17 А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших.