Сравнительное богословие. Книга 6
Шрифт:
Конечно, из череды огромного множества стандартных «канонических» соответствий тоже можно выстроить модель процесса. На базе огромного количества упорядоченных соответствий можно выложить мировоззренческую мозаику и дополнять её соответствующими дополнениями парностей в «каноны», утверждаемые в «Академии наук». Но вся мистика Жизни не укладывается в стандартный набор, а динамика Жизни далеко опережает любые «академические» согласования. Видимо на базе китайской системы парностей сложилась устойчивая мировоззренческая мозаика, которую китайцы принимают за общий эталон высшей мистики взаимоотношений с Первоначалом. Но реально это — изощрённая система «зомбирования» на уровне нейро-лингвистического программирования, которая является достаточно гибкой и иллюзорно динамичной: вновь создаваемые общие для людей парности придают системе иллюзию естественной динамики.
Кроме этого нужно учитывать, что одинаковой мистики (скрытого смысла) пограничных парностей для разных людей быть не может: Бог разговаривает на понятном персональном Языке Жизни с каждым персонально и поэтому мистика такого общения — тоже сугубо личностное дело. Кроме того люди являются посланниками
Но опыт морально-нравственного характера это не «канонизация» открывающихся новых парностей, а — передача людям методологии отношения человека с Языком Жизни на примерах вновь открывающихся новых парностей, [729] которые несут новые смыслы в своём взаимодействии (можно сказать — во взаимопроникновении — поскольку дискретность мышления превращается в непрерывный процессный поток, в течение которого земная жизнь будет становиться лучше: везений будет становиться больше и больше) [730] как только человек, обретя навык внимательного отношения к Жизни, начинает видеть и осмыслять одну пограничную ситуацию за другой без перерыва: причина переходит в соответствие, и последнее становится причиной для следующего соответствия) новые морально-нравственные смыслы.
729
Мы кратко описали этот подход к Языку Жизни в предыдущей главе «Буддизм» в разделе «Психотехники и Язык Жизни».
730
А принцип «абсолютного бинарного равновесия Инь-Ян» — чередование «чёрных» и «белых» полос (везения-невезения) перестанет действовать.
Очень похоже, что весьма древние китайские мудрецы (времён Лао-Цзы) владели весьма правильной методологией взаимоотношений человека с Языком Жизни (даже если они и прямо не признавали Божиего единоначалия) и могли передать народу эту методологию. Но в условиях рабовладения перед ними встала проблема взаимоотношений с имперской властью. Решая для себя эту проблему, они выбрали толпо-«элитарный» путь, после чего даосизм стал деградировать до уровня исторически сложившегося — обрядового, полного «канонических» суеверий («Дао-Дэ-Цзин», перевод В.Перелешина, выделено нами):
21 (146) Знали Истину мудрецы: Не стремясь научить народ, Берегли его в простоте. Нелегко управлять людьми, Если люди слишком умны. Управляя, учить народ — Это значит: губить страну. Управлять страной, не уча — Значит: счастье народу дать. [731] Пред властителем два пути, Из которых правилен путь К сокровенной тайне добра. Сокровенная тайна добра, Но везде проникнет оно: Все живое придет к нему, И наступит великий мир.731
Весьма странное счастье? Его можно понять по-библейски: «чем меньше знаешь — тем лучше спишь». Вторая половина приведённого отрывка касается, видимо, идеала «добра» бессознательного объединения с Дао толпы, не владеющей методологией познания Жизни.
В общем в «Дао-Дэ-Цзине» есть место философским метаниям мудрецов — как им поступить с толпой и «элитой». Исторический опыт показал, что после Лао-Цзы мудрецы поддержали «великий мир» китайского имперского толпо-«элитаризма». Причина такого выбора также описана в «Дао-Дэ-Цзине». Мудрецы испугались имперской власти, а значит сами были внутренне трусливыми, и их психика не была Человечной. Лао-Цзы (или другой автор «Дао-Дэ-Цзина»?) признаётся в конце трактата:
180 (158) Мои слова совсем легко понять, Исполнить их — не менее легко. Но миру не под силу их понять, И их исполнить тоже не легко. В ученьи этом есть и здравый смысл, И к поведенью руководство есть, И я нашел, что их легко понять. Но понимающий меня гоним, И на груди я прячу от вельмож ПодЧего уж тут комментировать…
Китайцы общепринято не считают, что жизнь изначально безоблачна, а страдание является лишь досадной случайностью. Основой любого жизненного явления они считают баланс роста и угасания, радости и печали, приобретения и потери. Китайское понимание двойственности всего сущего позволяет им «жить счастливо и независимо от чёрных и белых полос в жизни». [732] Согласитесь, что толпо-«элитарной» цивилизацией, в которой доминирует такое мировоззрение, очень удобно управлять. Все невзгоды подневольных тружеников можно списать на «бесконечный баланс роста и угасания». К тому же китайский дуализм и стремление к бессмертию позволяет легко регулировать уровень потребления простых людей. В китайской культуре считается, что попытка воспринимать жизнь, как нескончаемый поток удовольствий заранее обречена и ведёт к разочарованию. Это является базовой позицией даосизма: сбалансированный подход ко всем явлениям природы и корректировка в случае нарушения естественного равновесия. Данную позицию выражает символ великого предела — тайцзи. С помощью равновесности категорий дуализма весьма легко убедить любого в том, что чрезмерность в одном грозит неприятностями в другом (как следствие первого). И через это очень удобно регулировать социальные отношения людей по произволу высшей социальной иерархии империи, что мы и наблюдаем в китайской культуре.
732
То есть, Язык Жизни китайцы «пропускают» через стандартную систему баланса противоположностей и успокаиваются на этом, не делая правильных выводов, предлагаемых к осмыслению Свыше на Языке Жизни.
Принцип «абсолютного бинарного равновесия Инь-Ян» в упорядоченном мире, которым руководствуются большинство простых китайцев является средством их идейно-религиозного «выпаса» (теми, кто понимает больше, либо со стороны тех, кто исповедует «элитную» систему «философских» ценностей, в которой Инь-Ян не равноценны). Замкнутость психики простых китайцев на стандартную систему соответствий не позволяет им обрести свободу на уровнях обобщённых средств управления выше третьего (по меньшей мере). Вся без исключения хронология (второй приоритет) стандартно упорядочена мифологией и «каноническими» парностями. А методология освоения новых знаний приравнивается к освоению мифологии, «канонов» и законов дуалистического «рынка». Но главное, что принцип «абсолютного бинарного равновесия» стимулирует отсутствие интереса к вопросам социальной справедливости — к поиску модели общественного порядка, когда бы восторжествовала на Земле высшая Справедливость, [733] в которой все бы могли обрести счастье. Зачем её искать, если счастливое событие должно обязательно быть компенсировано чем-то парным и неудачным. Это нашло своё первовыражение в «Дао-Дэ-Цзине» (перевод В.Перелешина):
733
По-даосски это «упорядоченность».
Поэтому простые китайцы (также как и другие представители ведического Востока) — мудро спокойны перед высшими проявлениями Языка Жизни и начинают суетиться лишь тогда, когда вступает в силу закон «рыночных отношений», согласно которому тщательно выбираются стандартные пары соответствий. [736] К тому же при всесторонних призывах к познанию «Истины» доминирует идея о непознаваемости высшего начала, иначе, чем бессознательным слиянием с Дао и невозможности самоуправления по предсказуемости [737] (там же):
734
У безбожников всё именно так.
735
Видимо имеются в виду средства постижения «Истины».
736
Есть исследователи, которые утверждают, что для китайцев земная жизнь представляет собой увлекательную мистифицированную игру, правила которой определены соотношением Инь-Ян таким образом, чтобы не было серьёзных перекосов «светлых» и «тёмных» полос в жизни (ведь, согласно простонародному даосизму, если много «светлого», то оно будет компенсировано «тёмным» и наоборот), но «выигрышем» в такой игре считается прирост чего-либо «светлого» — достижение успехов (в китайском понимании) самое позднее к моменту окончания игры (к смерти): «практическая задача жизни в том, чтобы не давать игровому поединку ян и инь заходить слишком далеко».
737
Хаос непредсказуем: ведь Дао это — хаос.