Ст. "О сакральном символизме Гёбекли Тепе"
Шрифт:
Следует отметить, что путём комбинирования сочетаний скульптурных фрагментов Клаусу Шмидту удалось установить, что найденная в "Здании с мозаичным полом" хищ-ная птица являлась (верхней) частью "скульптуры колонного типа с птицей и двумя чело-веческими головами, которые имели необычные тела". Как видится, эта птица была уста-новлена на пьедестал, выполненный в виде двух идентичных обликом мужчин, плотно прижавшихся спинами, - на Рис. 16 (К. Шмидт) их головы направлены в противополож-ные стороны. На рисунке (приведён вид сбоку) видны и две их мощные грудные клетки и две скрещенные руки (отведены назад): очевидно, что они притягивают друг друга рука-ми, ухватившись за бёдра другого. Птица же (по типу - стервятник) располагалась сверху между их головами (лица безбородые, но явно мужские (веют силой)) в одинаковых, длинных, клетчатых (!) накидках (очевидна параллель к скульптуре из Чатал-Хююка, где антропоморфная
И, как полагает знаменитый археолог Клаус Шмидт, поскольку в музее горо-да Газиантепа (западнее Урфы, Анатолия) имеется (хранится) каменная скульптура (докерамический неолит) с двумя разными лицами (как у двуликого (одноголового) Януса), одной парой ушей, парой согнутых рук и различимыми передней и задней частями тела (стр. 116, Рис. 43), то она (данная скульптура) вполне даёт повод к предположению о том, что Т-образные столбы Гёбекли Тепе тоже являются изображениями неких существ с двумя лицами (ибо части параллелепипеда навершия колонны/столба выступают по обе её стороны (заметно шире столба), что может означать и наличие двух голов с разными лицами). Заметим, что, по данным А.Б. Зубова, представление Великой богини в виде "Т-образного" символа обусловлено модификацией изображения (упрощённым стилизованным показом) её двух круглых совиных глаз, сходящихся бровей и клюва (одного "лица"на одной голове).
Весьма показательно (как возможная корректировка гипотезы К. Шмидта в сторону "двуглавости Т-образных колонн (и у каждой из голов своё лицо), то, что в Малой Азии в VII тыс. до н.э., и в Румынии в VI-V тыс. до н.э. (А. Голан "Миф и символ". 1994) изготов-лялись антропоморфные двуглавые (две головы на общем туловище (как сиамские близ-нецы)) статуэтки, которые, как представляется ("Древний человек и божество". Том 1. 2017), отображали Двуединое божество (слитность амбивалентных ипостасей Единого бога). Так (Ариэль Голан, Рис.293-4), у статуэтки божества (VI-V тыс. до н.э., культура "винча"), изображённого с двумя головами (на общем туловище) и одной парой грудей, правая из голов (очевидно, мужская) заметно крупнее левой. При этом (соответственно) под правой грудью изображены прямоугольники (символика бога-отца), а под левой - уголки (символика богини Неба, порождающей высокую, небесную воду). В Ханаане, в поселении Айн Гхасаль (докерамический неолит), "археологическом брате" Иерихона (по Гарри О. Роллефсону), в одной из ям найдены 11 статуй и бюстов, "из которых минимум две статуи и один бюст имели по две головы... Функция этих (двуглавых)... фигур, - по общему мнению, ритуального свойства; - полагает Клаус Шмидт (стр. 40), - но не вполне понятна".
Заметим, что у неандертальцев слитность Единого бога демонстрировалась тем, что в их святилищах овал (круг) - лоно богини матери, сооружался из множества фаллосов, а также и, видимо, позднее, - его андрогинностью. Вместе с тем, каждая из ипостасей Дву-единого божества была персонифицирована, как представляется, ещё в мустье, но не ам-бивалентна (как, к примеру, китайские "инь" и "янь"). Так, каковыми же они (ипостаси Единого бога и их проявления) представлялись в мезолите? Быть может, Т-образность навершия (двойная "голова") и символизировала амбивалентность божества?
В результате раскопок выявлено, что в Гёбекли Тепе внутренние (серединные) Т-образные колонны ориентированы навершиями на юго-запад (входы же в святилища - на юго-востоке), и "сплошь покрыты" вырезанными изображениями: обнаженной женщины в окружении змей; рельефом получеловека-полульвицы; птиц - цапель, уток, грифов (один гриф изображён со стилизованными крыльями, в каждом из которых по четыре зигзагообразных "пера"); пчелы, газели, рыбы, скорпиона (всё выше перечисленное - традиционная символика Великой богини-матери); лисицы; а также быка, льва, змеи и кабана (символика культа бога-отца), т.е. амбивалентность Единого Бога засвидетельствована графически (найдены и рельефы осла). На некоторых мегалитах (колоннах) сохранилась краска цвета красной охры (которая может быть связана с проведением обрядов возрождения (погребений в храме не найдено)). Обнаружены также абстрактные пиктограммы священных символов и изображения "странных" человекообразных существ.
Обратимся к знакам и эмблемам, которыми столь богаты колонны (столбы) храма в Гёбекли Тепе. Представляется, что по характеру росписи внутренних Т-образных
Так, из представленного выше рисунка (центральный столб 2, "Сооружение А"), яв-ствует, что эта срединная колонна плавно сужается к низу, а её навершие, выполненное в виде шляпки гриба, несомненно, изображает только одну голову (колонна фаллическая). Показано, что на одной из её широких сторон изображён лев (на иных сторонах колонны (см. ниже) также представлена исключительно "мужская" символика). Таким образом, данная колонна может отображать образ только бога-отца.
Приведём (частично) сакральную символику другой из срединных колонн, - пред-ставим переднюю сторону (под навершием) центрального "Столба 33", (К. Шмидт "Они строили первые храмы". 2011. Рис. 91; 92). Здесь показаны два "бордюра" (ширина каждого - четверть всей ширины колонны), идущие по её краям сверху вниз вдоль всей передней щирокой стороны. Между "бордюрами", на слегка заглублённой поверхности, изображены (первые, визуально отчётливо различимые) ползущие сверху вниз 2, а ниже - 4 змеи (показано 3 головы), под ними помещён знак "Н" (с широкими боковинами), а ниже изображёно насекомое, двигающееся вверх, по мнению археолога-первооткрывателя К. Шмидта, - паук.
Приведённые слева направо упомянутые выше изображения, адекватны их располо-жению на колонне сверху вниз.
Представленные здесь ("Столб 33") эмблемы, согласно архаичной сакральной сим-волике, соотносятся исключительно с культом Великой матери, богини Неба (см. ниже); а знак "Н" - эмблема перманентности "священного брака" Матери и Отца.
На центральных колоннах иных святилищ также обнаружены разнообразные наборы символики. Заметим, что в этих сочетаниях знаков, вырезанных на камне, несомненно, приведённых и расположенных намеренно (и навечно), даже усматривается протописьмо (как представляется, эти наборы знаков (графемы) - моления человека мезолита о чём-то непреходящем).
Отметим, что здесь символика нижнего рядя (центральный "столб 1 Сооружения А") также соотносится только с культом Великой матери и содержит две эмблемы "священного брака". И поскольку центральный столб (колонна) 2 ("Сооружение А") представляет бога-отца, то центральные столбы святилища "А" должны изображать богиню-мать и бога-отца (не амбивалентных).
Так, графема (совокупность знаков и эмблем нижнего ряда) может быть прочтена как моление, возносимое к Великой матери, богине Неба, с тем, чтобы в сезон (в период), когда она превращается из молодой "пчелы" (три крыла) в старую, более крупную и четырёхкрылую (аналогия: кельтские Великая богиня Бригит и умирающий бог плодородия Эзус молоды весной и стары глубокой осенью (а Эзус даже умирает)), она сама бы (Небо) не только инициировала перманентный священный брак (знак "Н" с коль-цом), но и бог-отец, бог Земли (знак "Н" со "стержнем"-фаллосом) жаждал того же, дабы безграничное небо-лоно богини-матери (широкое кольцо) породило (змеи выходят из кольца) неисчерпаемый запас высокой, небесной, воды (дождь и роса) на небосводе ("решётка"), постоянно возобновляемый порождающей воду ("небесное молоко") богиней-матерью (и тогда охотники-собиратели будут сыты и счастливы).
Продолжая вышеизложенное, отметим, что верхний ряд (из двух приведённых) со-держит символику и бога-отца, и богини-матери, а также знак "Н" и эмблему амбивалент-ной Луны. Следовательно, данная центральная колона святилища должна отображать ам-бивалентных либо бога-отца, либо богиню-мать. Вторая центральная колонна этого свя-тилища должна быть адекватна первой.
Изображения же на обоих "бордюрах" (центральный "Столб 33"), практически, идентичны. В их самом верху изображено нечто плохо распознаваемое (что-то в вроде сетки). Ниже же на "бордюрах" (с обоих краёв рассматриваемой стороны колонны) пока-заны вертикальные столбцы компактно (плотно) уложенных уголков (по 14 шт. (как 2 по 7) в каждом "бордюре"), вершинами вверх; а под ними (на уровне основания Н-образного символа в середине) - расположены вертикальные ряды расположенных горизонтально и параллельно 10 голов больших змей (на левом "бордюре" головы заметно крупнее). Та-ким образом, "бордюр" Столба 33 демонстрирует исключительно хтоническую символику, вероятно, связанную с сезонными губительными ливнями (см. ниже). Уместно отметить, что хтоническая символика представлена и на центральном столе 1 "Сооружения А", - на его передней стороне изображено (в общей сложности) 5 змей. В "Сооружении С", на столбе 12 стены, показано пять птиц, а на верхней грани навершия, к примеру, столба 10, сделано 5 "чашечных" углублений (символика богини-матери).