Субъективная эволюция сознания

Б. Р. Шридхар Свами

Реальность состоит из сознания и личностей. Все, что находится в сфере чувственного восприятия, обладает сознанием. Материальный предмет отражается во мне, следовательно, он, как и я, существует на сознательном уровне бытия. Субъект всегда пребывает в сфере сознания, и что бы ни представлял из себя объект, он отбрасывает свою тень в мир сознания. Тот, кто созерцает объективную реальность, имеет дело только с сознанием от начала до конца, мы не можем непосредственно воспринимать материю, минуя промежуточную форму сознания.

Д-р Мерфи: Как отличить сознание от ума?

Шридхар Махарадж: Об этом говорится в Бхагавад-гите: индрийани паранй ахур. Наша задача – отделить атму,

душу, или дух, от всего остального. Для этого нужно разложить материальное творение на составляющие, одной из которых является ум. Природа ума – принимать и отвергать: санкалпа– викалпа. «Я хочу это, я не хочу то». Что такое ум? Это некое внутрннее начало, которое заставляет меня испытывать приязнь и неприязнь ко внешнему миру. Так устроен ум. По этим признакам можно отделить его от остальных элементов внутри своего «я». Понять, что такое ум, можно только на собственном опыте. Для этого достаточно заглянуть внутрь себя. Там же, внутри себя, можно обнаружить более тонкое начало – разум, способность рассуждать, логически мыслить. Если задаться целью, можно почувствовать это на собственном опыте. Эти начала – ум и рассудок – не надо искать во внешнем мире. Они внутри тебя. Их можно почти потрогать. Итак, сначала мы проходим ум, затем рассудок. Но все это свойства чего-то более тонкого, того, что мы называем душой или сознанием. Этим путем следуют йоги. Они отделяют один от другого компоненты своего «я» и анализируют их. Чтобы увидеть воочию ум и рассудок, достаточно заглянуть внутрь себя.

Д-р Мерфи: Когда наша вера только развивается, откуда мы знаем, что приходящее к нам понимание, действительно исходит из нашей внутренней сущности, из глубин чистого сознания, а не появляется под влиянием окружающего мира? Как отличить знание, приходящее из субъективного мира от того, которое мы получаем посредством чувственного восприятия?

Шридхар Махарадж: Сейчас наше подлинное «я» пребывает в полудреме. Но его можно пробудить c помощью извне. Это все равно, что разбудить спящего. Когда душа просыпается или, как говорят, приходит в себя и к ней вновь возвращается сознание, она понимает, что во сне была иллюзия, а сейчас все наяву. По милости друзей мы снова можем вернуть себе «здравый ум и твердую память». Таким образом, метод бхакти позволяет осознать себя и окружающую реальность.

Д-р Мерфи: Я хотел прояснить один Вопрос. В философии Капилы, санкхья , в которой анализируется материальный мир, приводится такое понятие, как прадхана , вечная непроявленная материя. Эта прадхана – тоже сознание?

Шридхар Махарадж: Да. Материя в целом – ложная реальность. Это то, что мы видим, находясь в иллюзии. Из-за этой иллюзии мы пребываем в материальном мире. Материя – иллюзия – как и все остальное, имеет свойства личности. И эта личность – богиня Деви. Мир начинается с иллюзии. Когда вы видите мир в неискаженном свете, вы во всем узнаете Кришна – лилу. Вам все напоминает Вриндаван. Избавившись от иллюзии, душа больше не прельщается внешними вещами. Например, душевнобольной, даже находясь среди друзей, пребывает в состоянии страха и растерянности. Безумец боится даже тех, кто искренне желает ему помочь. Но если он вернутся в нормальное сознание, то поймет, что вокруг друзья, просто раньше он этого не замечал. Все, что от нас требуется, – это увидеть мир как он есть, для этого надо избавиться от иллюзии, излечиться от болезни.

Д-р Мерфи: Болезнью вы называете отсутствие сознания Кришны?

Шридхар Махарадж: Отсутствие сознания является болезнью, бессознательным состоянием. Оно описано в Шримад-Бхагаватам: бхайам двитийабхинивешатах сйад – болезнь самообособленности. Ее признаки – корыстные интересы. При этой болезни естественное духовное сознание души трансформируется в корыстное, материальное.

Так она оказывается в иллюзии материального мира с навязчивой идеей собственного счастья. В этом коренится причина всех заблуждений. Правильное и иллюзорное восприятие реальности различаются лишь тем, что во втором случае душа отрывается от центра. Ее сознание смещается из центра к периферии, поэтому она видит все под другим углом зрения. С уровня осознания общего она опускается до осознания частного. По мере эволюции сознания от частного к общему душа попадает на разные планеты или планы бытия: бхур, бхувах, свах, джана, махар, тапа, сатйа. Эти планеты соответствуют определенным этапам эволюции сознания индивидуальной души, подразумевающие смещение от периферии к центру. Мы оказываемся в иллюзии материального мира в тот момент, когда наше сознание отходит от центра.

Душа, осознающая мир как органичное целое, обладает наиболее здоровым восприятием. Такая душа занимает естественное положение. Если же сознание обосабливается от единого целого, душа неминуемо страдает. Занимая естественное положение, душа живет полноценной, свободной жизнью, в противном случае она обрекает себя на боль и страдания. Мир вокруг нас совершенен, но из-за того, что мы смотрим на него как потребители, он кажется враждебным. Тот, кто преследует собственные интересы, утрачивает связь с единым целым, оказывается в неестественном положении и страдает. Эгоизм – причина всех страданий.

Абсолютный самодержец – средоточие абсолютного блага. Нам не в чем Его упрекнуть. Кришна говорит: сухридам сарва бхутанам. Ему принадлежит все, по сравнению с Ним мы – ничто. Тем не менее, Он – друг. Об этом нельзя забывать. Он всегда заботится о нашем благе. Тот, кто отворачивается от Господа, обрекает себя на страдания. Несмотря на то, что мы и нам подобные утратили веру в Бога, Он остался нашим другом. Сейчас мы сгораем от зависти к Нему. Сама мысль о том, что надо нами есть кто-то выше, вызывает в нас негодование: «Раз я не вижу от Него добра, значит ничем Ему не обязан». Но невзирая на это, Кришна готов помочь нам в любую минуту. Мы даже не можем вообразить, насколько Он о нас заботится.

Если найти в себе силы и возродить веру, то все снова станет на свои места. Некого винить в своих бедах: у нас с Господом общие интересы. Ишад апетасйа. Но мы отвернулись от Повелителя… Нужно всегда помнить, что Господь – наш Владыка, доброжелатель и хранитель. Тот, кто этого не понимает, совершает непростительную ошибку. На первый взгляд, нет ничего страшного в том, что у души появились обособленные интересы. Но, сама того не замечая, она оказывается во вражеском лагере.

Патанджали говорил, что движение в сторону зла происходит осознанно. Мы не просто впадаем в безумие, а становимся злобными и завистливыми, что гораздо хуже. В этом вся беда. Мы обладаем несметными богатствами, но в безумии не понимаем этого. Нужно изменить сознание. Когда душа прозреет, ей, естественно, захочется вернуться в родной дом. Сумасшедший живет в чуждом для него воображаемом мире и испытывает страх. Для того чтобы обрести покой и почувствовать себя дома, ему нужно прийти в сознание.

В этом проблема. Наш Гуру Махарадж часто говорил: «В мире всего вдоволь, единственное, чего здесь не хватает, – сознание Кришны: джагате эка матра хари– катха– дурвикша чхад’ а ара кона дурвикша наи». Он повторял эти слова всякий раз, когда был в приподнятом настроении, а затем продолжал: «Идите от двери к двери и говорите людям, что Кришна – Всевышний, а вы – Его слуги. Напоминайте об этом. Пусть каждый знает, что у него есть все, что нужно, что он слуга Кришны, кришна– дас, и надо лишь восстановить отношения с Кришной. Наша задача – дать людям шанс и тогда все будет в порядке. Все остальное у них есть: единственная их беда – они забыли о Кришне, нашем Господе. Об этом им нужно напомнить. Это то, чего не достает каждому. Все остальное у них в избытке».