Сунь Лутан

Горбунов Игорь В.

4- й цзе

Снова шагаем вперед левой ногой и, как и раньше, ставим стопу симметрично с носком правой ноги. Плечи с силой сокращаются, а внутреннее основание бедер выкручивается. Поясница стекает вниз, а руки сильно разворачиваются к себе. В конце движения левая ладонь сердцем повернута вверх, а проксимальная часть этой руки опирается на тело. Этой рукой естественным движением протыкаем под правую руку и ладонью достигаем крайнего положения (рис. 64).

5- й цзе

Опять делаем шаг левой ногой. Ладони с усилием раскрываются, а локти сближаются и соединяются на высоте нижнего края грудной клетки. Ладонями как бы подпираем предмет перед собой. Плечи с усилием сокращаются, а руки, сходясь и обнимая, Единым Духом (И-Ци) толкают вперед. Ноги идут согласованно с обхватывающими руками. Взгляд следит за указательным пальцем левой руки (рис. 65).

6- й цзе

Теперь изменения левой формы переходят в правую, зеркальную ей форму (рис. 66).

18-й чжан

БА-ГУА ЦЮАНЬ: ПОЯСНЕНИЯ К СВЕДЕННЫМ В ЕДИНЫЙ ГРАФИК СЯНЬ ТЯНЬ И ХОУ ТЯНЬ

Древнейшая часть Книги Перемен – Чжоу И, открывая истину, рассказывает о восьми гуа Сянь Тянь, в которых циркулирует И-Ци. Космический Закон неразрывно проистекает из Великого Предела (Тай-цзи). И если это так, тогда Истинное Тело (Чжэнь-ти) не поражается ничем. Чжэнь-ти - это субстанция, порождаемая в "Поле Бессмертия" - Дань Тянь, это Изначальное Ци – Юань-Ци, а для "человека-цюань" – это защита, "пересечение" (хэн цюань). Восемь гуа Хоу Тянь разделяются на Инь и Ян. Имеется "Добро" (Шань). "Шань" - это то, что при исполнении цюань действует согласно внутреннему Ци. Имеется и "Зло" (Э). "Э" –

это то в цюань, что действует против внутреннего Ци. Когда они входят в равновесии в творческую суть всех изменений, тогда Чжэнь-ти ничем не поражается. Сие является Непроявленным. "Непроявленное" - это в цюань то, то не воплощено в действиях: поднимать, ввинчивать, опускать и опрокидывать (Ци, Цзуань, Ло, Фань). Необходимо действовать через Недеяние – У-вэй. "У-вэй" означает избегание совершения злодеяния Э-вэй. У-Вэй – очень тонкое понятие, заключающее в себе диалектику динамики всех изменений, всякое движение "против" (Ни) должно содержать в себе движение "согласно" (Шунь). Ни сохраняла ет янскую энергию Сянь Тянь, Шунь транс УЧ мутирует Хоу Тянь – это иньское понятие, но оно еще не вошло в проявление. При этом в. форме цюань внутреннее Ци приходит в динамическое равновесие Инь и Ян. Надо не позволять иньскому Ци причинять вред процессу Ба-гуа цюань, т.е. Истинному Телу. В противном случае Чжэнь Ти, получив травму, не позволит в ваших занятиях реализовать все возможности. А в Ба-гуа цюань мы не сможем реализовать возможности действия Ци, Цзю-ань, Ло, Фань. Во избежание этого следует действовать должным образом. В каждом действии может быть как Шань, так и Э, но возможно и промежуточное состояние. В этом случае Шунь содержит в себе противоположное действие Ни.

Шунь возвращает Хоу Тянь – это Инь. Ни возвращает Сянь Тянь – это Ян. Когда имеем дело с воплощенной личностью, т.е. когда в реализованном цюань все процессы распространения и сокращения, движения и покоя, Ци и Ли взаимно переплетаются, надо непременно создавать возможность возвращения янского Ци в Истинное тело. Гармония заключается в собирании энергии, без потерь, что имеет прямое отношение к Ци: когда Сянь Тянь в своем движении Ни содержит движение Шунь, тогда это Ни накапливает в Сянь Тянь Инь и Ян Пяти Первоэлементов, что создает возможность возвращения к первоистокам Единого Ци (И-Ци). Без этого возвращения к истокам И-Ци в цюань не поднять защиты (Хэн). Шунь трансмутирует Хоу Тянь – это Инь. Это сохраняет и поддерживает И-Ци. Культивирование И-Ци - это именно то, что позволяет защите человека, реализовавшего в себе цюань ,не иметь поражения .Когда движение Шунь в Хоу Тянь содержит действие Ни, тогда Шунь отступает без потери Инь. Таким образом мы сможем подойти в своем развитии к состоянию новорожденного или еще не родившегося ребенка. Возвращение и выход (раскрытие) Сянь Тянь – это янский процесс, который также приближает к состоянию новорожденного. Ян – крепко, Инь – податливо. Возвратившись, ₍узреем свой изначальный Истинный Облик. Опять встретимся с Сянь Тянь и Хоу Тянь, но уже слитыми воедино с Изначальной Сущностью. Отсюда и порождается новое состояние Цянь и Кунь. Появляется и новый уровень знания – плавильница Лудин, в которой происходит сокровенный процесс трансмутации духовности. Дао – это движение Ни, в котором содержится обратный процесс Шунь. И если это так, тогда могут совершиться Девять Вращений (Цзю-хань) и Семь поворачиваний (Ци-фань) Великого Возвращения Ингридиента Бессмертия (это смерть и рождение, т.е. акт, заменяющий очередную реинкарнацию). И тогда появится необходимость в графике Сянь Тянь, который располагается внутри графика Хоу Тянь. Если используем этот график с пониманием, тогда Истинному Телу не будет ущерба. Дао – это самоестественность (Цзыжань), которая действует через Недеяние (У-вэй). Дао пронизывает все формы. Процесс циркуляции содержит прямой и обратный ход, Ни и Шунь. Так трансмутируется Хоу Тянь, питая Инь, что прекращает ущерб Истинного Тела. Дао – это способность утверждать в жизни изменения, трансмутации и с помощью этой техники продлевать жизнь. Действие Шунь, содержащее в себе процесс Ни, восстанавливает Ян Сянь Тянь, и Сянь и Хоу сливаются в одно целое. Бытие и Небытие существуют параллельно, совершая Девять Вращений и Семь Поворачиваний. Так приходим к Прозрению, к высокому состоянию Будды. Сознание озаряется Золотым Ингридиентом Бессмертия. Говоря о "Золотом Ингридиенте Бессмертия", скажем, что "Золото" – это то, что придает Ци качество прочности, это мысль; "Ингридиент" – это то, что позволяет Ци циркулировать без истощения, это форма. Подытоживая вышеизложенное, скажем, что в истинном цюань Ци и Ли (энергия и физическая сила) распределяются однородно и равномерно. Это позволяет правильно производить все изменения в мышечном исполнении. Настоящее, разумеется, является самым элементарным пояснением к единому графику Сянь и Хоу Тянь Ба-гуа. Но этого вполне достаточно, чтобы осветить содержание цюань и от полного невежества прийти к полной Истине.

19-й чжан

ВОСЕМЬ ТРИГРАММ (БА-ГУА), СЯНЬ ТЯНЬ И ХОУ ТЯНЬ, СВЕДЕННЫЕ В ЕДИНЫЙ ГРАФИК

20-й чжан

ТОЛКОВАНИЕ ЕДИНОГО ГРАФИКА ВОСЬМИ ТРИГРАММ СЯНЬ ТЯНЬ И ХОУ ТЯНЬ В БА-ГУА ЦЮАНЬ

Принципиально, что отправным пунктом всех упражнений и техники, правил и занятий, описанных ранее, будет прежде всего изучение единого графика Сянь и Хоу Тянь. Внешние и внутренние гуа собраны в один график. И разделение их на два необходимо лишь для того, чтобы иметь возможность использовать Сянь Тянь для призводства Хоу Тянь, а Хоу Тянь – для производства Сянь Тянь. Первое создает пространственную структуру, второе являет действие. Без Сянь Тянь у Хоу Тянь не будет основания, а без Хоу Тянь не составится цельность Истинного Тела. Этот принцип действует на основе Сянь Тянь. Не имея внешней формы, Дао действует через самоестественность Недеяния (У-вэй). Без этого невозможно практиковать, сохраняя в целости структуру Истинного Тела. Если допустить, что Сянь Тянь здорово и целостно, тогда и тело человеческое – Хоу Тянь приобретет соответствующий вид. Дао – это порядок совершения изменений (причин и их следствий). Однако для овладения цюаныну (техникой цюань) одного состояния поддержания Ци Сянь Тянь недостаточно, так как еще имеются различия между центробежными изменениями Шунь и центростремительными сокращениями Ни. Идея заключается в том, что они хоть и отличаются по действию, но на самом деле Сянь Тянь и Хоу Тянь, Ци и Ли должны быть неразрывны. Поэтому принципиально то, что, обладая различиями, оба действуют только совместно. Это принципиально и для цюань-шу. Сказав о различиях, скажем и об объединении Сянь Тянь и Хоу Тянь как о действии Единым Духом (И-Ци). Мы говорим о Сянь Тянь как о том, что создает тонкую основу цюань, которая еще не выражена формой. К ней мы и стремимся. Назовем это природным свойством Син. "Син" – это восемь гуа тела, не имеющего формы, которые мы и называем Сянь Тянь. А о Хоу Тянь говорим как о форме тела, его Инь и Ян, выходе и входе, расширении и сокращении, из которых происходят Четыре Стихии (Сы-сян), каждая из которых состоит из Инь и Ян. Назовем это свойством Цин. "Цин" означает функцию тела и четырех конечностей, выражающуюся во вращении и поворачивании. Их движение развивается в Восемь Триграмм (Ба-гуа). Цюань – это 8 форм, назовем их Хоу Тянь. Об отличиях Сянь и Хоу Тянь можно сказать как о необходимости при наличии Вхождения иметь и Выход. Сердце человека есть выражение Космического Закона. Закон Космоса выражается через Сердце человека. Мысль

– это то, что вырабатывает Сердце (как центр психической деятельности). Тело человека и четыре Шао (Сы Шао) распространяют эту мысль через пальцы. Точно так же в цюань Ци, находясь в теле и конечностях, распространяется через пальцы. В практике цюань это распространение должно проходить последовательно, постепенно и в определенном порядке. На всем протяжении это Ци не должно иметь разрывов, не должно иметь и зажимов. Это позволяет реализовать свою природу Син и свои свойства Цин. Первоначальные намерения должны быть направлены на накопление энергии, не допуская расточительного рассеивания мысли. И тогда появится возможность творческого использования четырех конечностей в практике цюань-шу. Способности неисчерпаемы, если соединены с силой – Ли. Ли неисчерпаема, соединившись с Ци. Ци неисчерпаемо, соединившись с мыслью – И. Что касается того, как это достигается, то принципиально, чтобы в практике занятий и тренировок сводить воедино Сянь и Хоу. При этом, однако, не переступать Три Порока (Сань-хай), внимательно соблюдать 9 Яо и ничего не упускать из внимания. Так как тело и конечности следуют за мыслью, необходимо действовать, сверяя технику с реалиями настоящего боя, добиваясь свободного действия четырех конечностей, т.е. как рук, так и ног. Прослеживая путь мысли, которая распространяется через пальцы, можно реализовать непрерывность на всем протяжении. Руки и ноги взаимосвязаны. Внутреннее и внешнее есть одно целое, неразделимое с Законом Космоса, а вместе с ними и структура восьми гуа Сянь и Хоу Тянь сводится воедино.

21-й чжан

ЯНСКОЕ ПЛАМЯ И ИНЬСКИЙ ОГОНЬ В ФОРМАХ БА-ГУА ЦЮАНЬ

Понятие Янского Пламени и его иньского соответствия принципиально. В цюань присутствует как полностью "светлое", так и полностью "темное". Всегда и во всем слитно действуют и работают эти Два Начала. Одно из них – это движение Янского Пламени. В цюань это полностью светлое, внешнее, ясное. Второе – это динамика его Иньского соответствия. В цюань это полностью темное, скрытое, тайное. Когда приходит то, что называем Янским Пламенем, тогда иньское содержание сменяется на Ян. Этот приход в цюань реализуется силой и твердостью. Этим собирается и сохраняется Сянь Тянь. Приход Иньского Огня означает замену

янского действия иньским процессом. Цюань реализует это мягкостью и податливостью. Этим питается и культивируется Сянь Тянь. Если прибывание Янского Пламени будет продолжаться, то достигается состояние, описываемое, 6-ю целыми чертами, а цюань достигает крайней твердости и силы. В этом направлении полностью преобладает Янское Пламя. Цюань в этом случае содержит и проявляет крайне внешнюю, жесткую форму силы. А длительный приход Иньского Огня непременно приводит к состоянию, описываемому 6-ю иньскими чертами, без каких-либо включений. Достигается полная мягкость и уступчивость (т.е. способность ассимилировать любые воздействия). Это направление являет завершенность Иньского Огня. Цюань в таком случае содержит крайнюю скрытность, сокровенность, способность к ассимиляции и спокойствие. Когда Янское Пламя и Иньский Огонь в человеке действуют единым процессом и жесткое с мягким уравновешиваются, тогда твердое и мягкое являют одно целое. Тогда янский процесс несет в себе Инь, а иньский процесс несет Ян. Иньские и янские процессы охватываются Единым Духом – И-Ци. (Это позволяет в любой момент воспользоваться любым видом энергии.) Появляется неразрывная связь с Законом Космоса, происходит отождествление со всеми его качествами. В человеке сияет Свет, Ци без изъяна. Духовная энергия (Шань Ци) переполняет человека. Устремляемся к познанию Истины. Исчезают хаотические завихрения Ци. Пустота вибрирует. Исчезают антагонизмы и зажимы Ци. Закладывается зародыш совершенства. В Великой Пустоте повисает драгоценная жемчужина Золотого Ингридиента (Цзи-Дань). В тишине недвижимой Безмолвия начинаем чувствовать и проникаться. Начинаем чувствовать и проникаться тишиной и недвижимостью Безмолвия. В этом необходима постоянная непоколебимость спокойствия. Непоколебимому спокойствию необходимо постоянство. В этой медитации – источник интуиции и сущность всех природных способностей. Возвращается Сянь Тянь. И когда зернышко Цзи-Дань, войдя в живот, поглощается, тогда приходит знание своей судьбы без участия небесных причин. Именно таким образом все вышеприведенное сможет открыть Истину, скрытую в афоризмах Чжоу-И; позволит осознать взаимосвязь Принципа с принципами приемов цюань-шу и сущность наших комментариев. Добавим к этому постоянное устремление к Высшему, приложим работу и досуг. И тогда переплавится духовность-Шэнь и возвратится к Пустоте. Ударом прорвется Пустота и, освобождаясь, выйдет Истинное Тело на бесчисленные века. Тот, кого называем Мудрым, не может не знать, что означает слово "Шэнь". Продвинувшись в этом устремлении, тело и дух, форма и Шэнь становятся совершенно превосходными. В союзе с Дао соединяемся с Истиной, входим в ее сферу. Недавно мой друг Шан Юньсян глубоко и сокровенно помог мне обрести этот Принцип. И это возможно только таким образом.

22-й чжан

БА-ГУА ЦЮАНЬ – ФОРМА ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ ВОЗВРАЩЕНИЯ ШЭНЬ К ПУСТОТЕ

Дао для цюань-шу – это Принцип практического творчества. Этот Принцип заключается в трансмутации Шэнь под действием Янского Пламени и Иньского Огня. Все это практично и жизненно. Об этом I 1 • говорим как о переплавке Шэнь и возвращении | к Пустоте. Это очень тонкое действо. Тонкое действо – это и есть творчество. В чем же заключается этот метод? Конечно, не во внешнем, ведь Ба-гуа цюань – это реализация внутреннего стремления. По существу, это открытие и закрытие, вход и выход, движение и покой, поднимание и опускание (вибрация), где одно не существует без другого. Воплощение возможных изменений, тонкость которых достигает бесконечности. Но в совокупности они неот-Л:в делимы от 8-ми гуа, Ба-гуа неотделимы от 4-х Сян, Сы-сян неотделимы от Двойного Порядка ^ч»г (Лян-И), Лян-И неотделим от Единого Ци , И-Ци неотделимо, естественно, от Пустоты не имеющей и признаков вещественности. Так что это за метод "переплавления Шэнь" и "возвращения к Пустоте"? Он неотделим от всех описанных здесь форм. Только руки, ноги, _т0^\ тело и все стойки не следует двигать и изменять с помощью физической силы. Все в своем движении должно следовать мысли. Однако телу не бесполезна и физическая сила (Ли), но она нужна не более чем для так называемого "стремления с усилием сокращать обратно" (т.е. для поддержания правильной осанки, обеспечивающей энергопотоки всего организма). Мысль положена на расширение и охранение Шэнь. Все вместе: внешняя форма тела, руки, ноги – движутся и действуют этой мыслью. Тело, Ци, Ли. Идея заключается в том, что все изменения осуществляются с чувствованием Пустоты; всякий раз покой содержит движение. А сам существуешь как бы отдельно от тела, в самозабывании, в самоотвержении. Ведь только самоотверженный по-настоящему владеет собой. Всякий раз свободно отзываясь на любые действия партнера, вытягиваясь и сокращаясь, наступая и отступая, в стремительных и соразмерных изменениях. Входишь в такое состояние, когда ты – никто, ты – чистое тело Ба-гуа цюань, его Шэнь. А тело, Ци и Ли самоосознают без*мятежность. Это и есть самоотречение, при котором движение и покой неразрывны. Когда забываешь себя, то в сознании остается только партнер. Достигший этого состояния может не смотреть, но видеть, не двигаться, но изменяться, не действовать, но достигать успеха. Достигается цюань без цюань, мысль – без мысли, без формы, без образа, без себя и без противника. Так переплавляется Шэнь и возвращаемся к Пустоте. Дао-Дэ, это сокровение реализации Дао, происходит неожиданно. С безупречным ученым, моим другом Чжан Юем, мы постигали Дао – переплавляли Шэнь, возвращаясь к Пустоте. Сумели достигнуть тонкостей высокого мастерства. Всесторонне изучили внутренние ходы. Этим объединились с господином Чжаном и преемствовали Его Учению. Мы ежедневно медитировали об этом.

23-й чжан

БА-ГУА ЦЮАНЬ КАК МЕТОД И ФОРМА ОВЛАДЕНИЯ ЦИ В ТВОРЧЕСКОЙ РЕАЛИЗАЦИИ КОСМИЧЕСКОГО И ЗЕМНОГО ДЛЯ ТРАНСМУТАЦИИ ШЭНЬ

Это то, что я услышал от моего ^ Учителя. Господин Чэн говорил, что Дэ, как реализация Космического Ци, а это Цин (светлое, чистое, прозрачное), а его действие – Цзин (тончайшее). "Цзин" - это то, что имеем в виду под Пустотой. Дэ, как. реализация Земного, – это инертное, косное – Нин, а действие его – это р^" Лин. "Лин" – это то, что грубо материально. Оба они реализуются совместно. Творчество является тем на-^7\*. правлением деятельности, в котором трансмутируется Шэнь. Ученик в сво-1 ›#» ем творчестве должен стремиться к ду-| ховному перерождению. При этом необходимо сообразовываться с 1^ космическими ритмами и географическими аспектами. Поскольку Ци зависит и от времен года, надо суметь использовать это в своих упражнениях. К космическим циклам относится год, содержащий Ци, иньское и янское. Четыре времени года из восьми подразделов, каждый из которых распадается на три состояния – 24 вида Ци, в итоге 72 состояния. Упражняясь в янский день, исходим из вращения влево, а в иньский день начнем с позиции правого поворачивания. В общих чертах – на каждый день свое изменение направления. Более подробно: перемена происходит каждый двойной час (в сутках 6 янских и 6 иньских двойных часов). Это является космическим ритмом времени. Географическим аспектом будет являться характеристика места, наиболее благоприятствующего занятиям; например, горы и роскошно цветущий лес. Либо это может быть суровый даосский монастырь, или чистый участок в доме. Это является принципиальным для освоения системы. Надо умело пользоваться целительным духом небесного и земного (Лин Ци); воспринимая установленные ритмы Солнца и Луны, находить применение удивительным свойствам 5-ти Первоэлементов (У-син). В чувствовании этих ритмов (деструктивных и стимулирующих) обретается возможность союза со структурой Великой Пустоты. Это творчество, трансмутирующее Щэнь, является Махаяной (т.е. Высшим Путем) боевых искусств. В дальнейшем, по мере практической работы, Шэнь становится изумительно прозрачным Цин. Эссенция (семя)-Цзин укрепляется, внешний вид становится классическим (как дается в канонах), тело сияет дружелюбием и обретает легкость. Сердце его прозорливо, а техника цюань хороша до чудесного. Принцип этот глубок, как бездна, чистая глубина которой беспредельна. А Ци такого человека неисчерпаемо и, как Космос, не имеет предела. И когда это так, в цюань-шу не только Шэнь трансмутируется до тончайшего Цзин, но и внешняя форма приобретает совершенство. Когда не понимаем значения географических факторов, ориентируемся на состояние Ци по космическим циклам и можем использовать Ци и Ли в занятиях и упражнениях, проявляя безусловное постоянство, прилежность и искренность. К тому же необходимо стать человеком-процессом, т.е. быть в состоянии непрерывных изменений. Все эти изменения являются всего лишь проявлением действия Ци и Ли. Но если не понимаешь космические ритмы и географические влияния, тогда Сердце не сможет ассимилировать тонкие энергии Космического и Земного. Космическое и Земное будут во во многом разобщены.

Средний человек, устремляясь к Прекрасному, обретает Небесное и. Земное, Лин и Ци, и может использовать порождения ритмов Солнца и Луны. Это послужит достижению им высоких качеств. Цюань-шу – это Дао, и только Дао. Сердце содержит все множество принципов, а тело – все бесчисленное количество форм. Каждое биение Сердца объединяет и отождествляет со структурой Великой Пустоты. Этот Принцип циркуляцией охватывает Земное и Космическое, раскрываясь, беспредельно распространяется во всех 6-ти направлениях, достигает всего сущего. Нет недостижимых вещей. А в каждую паузу биений Сердца Ци может сойтись полностью в этот Центр. Безмолвие тиши пустого склепа. Безмолвие дает возможность объединения с Великой Пустотой в единую структуру. Можно сказать, что Мудрый – это просто человек, но только сотрудник Земли и Неба. И, как говорится, Мудрый, производя правильное Ци, воспринимает небесное и земное и свои врожденные способности приводит в соответствие с Дао и поэтому имеет его тело. И тело его, подобно Небу, девятислойно. Внутреннее и внешнее одинаковы и сияние пронизывает его структуру. Его Ци ничем не замутнено. Сердце единой мыслью искренне устремлено к Закону Космоса, а тело занято единой работой. Все охвачено одним устремлением к Служению космическому Дао. Именно таким образом Мудрый объединяется в одну структуру с Великой Пустотой. Тогда возможно не принуждать, но достигать, не желать, но обретать. Свобода Дао. Именно в состоянии сотрудничества с Высшим. Это принципиально и для цюань-шу. Таким же образом интегрируемся и становимся Единым. И поскольку принципы цюань-шу взаимосвязаны с мудростью Дао, то изучающему в своем продвижении не следует применять безрассудную физическую силу Ли.