Сутра о мудрости и глупости (Дзанлундо)

Гаутама Сиддхартха

И многочисленные окружающие ничего не могли возразить на эти слова царевича.

Когда огненная яма была наполнена до краев горящими углями, царевич сказал брахману:

– О великий учитель! Наставь меня прежде в святом Учении, ибо если я расстанусь с жизнью, то не смогу уже выслушать слова об Учении.

Тогда брахман произнес следующие шлоки:

Воспитай в себе чувство кротости И отринь чувства гнева и ярости; Великим милосердием защищай живое И обо всех проливай слезы

сострадания; Взращивай в себе великую радостность; В других, как и в себе, благую дхарму своей мыслью пробуждения лелей – Тогда станешь в поведении бодхисаттвой.

Как только брахман кончил говорить, царевич тотчас же собрался прыгнуть в огненную яму. Но в это время Индра и Брахма, удержав его с обеих сторон под руки, сказали:

– О царь! Все живые существа Джамбудвипы твоими милостями пребывают в великом благе. Если ты прыгнешь в огненную яму, то для всех подданных будет это подобно смерти отца и матери. Почему же ты оставляешь всех подданных и хочешь прыгать в огненную яму?

Посмотрел царевич на владыку богов и на множество окружающих и произнес:

– Не чините препятствий моим помыслам о наивысшем духовном пробуждении.

Никто не смог возразить ни слова в ответ, и царевич немедля прыгнул в огненную яму.

Страшно содрогнулись тут земля и небеса, зарыдали небожители, и их слезы дождем выпали на землю, а на месте огненной ямы оказалось озеро, покрытое цветами. Посередине того озера на лотосе восседал царевич. Боги же ниспослали дождь из райских цветов, которые усыпали землю по колено.

– Царь Брахмадева того периода, [-сказал Индра,-] твой нынешний отец Шудходана^{33}. Мать царевича того периода - твоя мать Махамая^{34}. Царевич и престолонаследник того периода-ты сам, Победоносный. Победоносный, тогда ты стремился святое Учение обрести для защиты и спасения всех живых существ. Почему же ныне, обретя полное совершенство, ты не хочешь оросить дождем Учения многочисленные живые существа, пребывающие в мучениях, а помышляешь о нирване?

– Победоносный, [- продолжал затем Индра, -] давным-давно, несчетное количество калп назад, в стране Варанаси^{35} обитало пятьсот риши^{36}. Наставник этих риши по имени Удпала испытывал большое желание познать святое Учение и следовать ему. С этой целью он бродил повсюду и провозглашал следующее: «Кто владеет святым Учением и преподаст его мне, тот получит все, что пожелает».

Как-то раз пришел к нему один брахман и сказал:

– Я знаю святое Учение. Если желаешь, то преподам его. Услыхав это, риши Удпала, сложив вместе ладони, попросил брахмана:

– Будь милостив ко мне и преподай мне святое Учение.

На это брахман ответил:

– Усвоить Учение очень трудно. Только испытав много страданий, можно проникнуть в него. Поэтому недостаточно простого желания выслушать Учение. Если ты всем сердцем желаешь постичь его, то должен сделать так, как я распоряжусь.

– Неукоснительно сделаю так, как распорядится великий учитель, – сказал риши Удпала.

– Если ты, – продолжал брахман, – содрав с себя кожу, сделаешь из нее бумагу для письма, из кости своей – перо, а из крови –

чернила и запишешь Учение, преподанное мной, то наставлю тебя в Учении.

Услышав эти слова, риши необычайно обрадовался и, чтобы почтить Учение Татхагат^{37}, содрал кожу свою и сделал бумагу для письма, из кости своей сделал перо, а из крови – чернила и сказал:

– Жизнь моя к концу подходит, побыстрее наставь в Учении!

И брахман произнес следующие шлоки:

Обуздывай поступки тела своего; Не убивай, не воруй, не прелюбодействуй; Не клевещи, не лги, не бранись, Не занимайся пустой болтовней; Не будь привержен страстям; Чувству гнева никогда не поддавайся; И если [к тому же] ложные взгляды отринешь, То это и будет поведение бодхисаттвы.

Как только шлоки были произнесены, риши Удпала записал их и сделал известными по всей Джамбудвипе, дабы люди эти шлоки изучали и ревностно следовали указанному в них.

Победоносный! [- сказал Индра.
– ] В той жизни, в то время, ты ради множества живых существ самозабвенно искал святое Учение. Почему же сейчас, Учение не преподав, всех оставляешь и намереваешься перейти в нирвану?

[И поведал следующую историю.]

Давным-давно, такое число калп назад, что считать не пересчитать, мерить не перемерить, в стране Джамбудвипе был царь по имени Шиби. Дворец того царя назывался Дэваварта, и было там собрано бесчисленное количество всякого рода ценностей. Этот царь распространил свое владычество на всю Джамбудвипу. Ему подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей и шестьдесят тысяч земельных округов с восьмьюдесятью тысячами больших городов. Было у царя во дворце двадцать тысяч жен и наложниц, пятьсот сыновей и десять тысяч великих советников. Добротой и великой милостью не обходил царь ни одного из своих подданных.

В то время владыка богов Индра, утратив пять качеств, присущих телу божества^{38}, был очень опечален и удручен тем» что жизнь его на небесах приходит к концу. Вишвакарма^{39}, заметив это, спросил Индру:

– Почему ты так опечален и угнетен?

На это Индра ответил:

– Моя жизнь на небесах близится к концу, и приметы предвещают смерть, а в мире исчезло Учение Будды; нет в мире также и бодхисаттвы – не знаю, у кого искать мне защиты, потому и пребываю в печали.

Тогда Вишвакарма сказал:

– О владыка богов! В стране Джамбудвипа живет великий царь по имени Шиби, следующий поведению бодхисаттвы. В силу своей верности обетам и ревностного прилежания он непременно обретет буддство. Если к его защите прибегнешь, то он, вне всякого сомнения, станет твоим защитником и избавит тебя от препятствий на пути духовного освобождения.

– Сначала следует удостовериться, -произнес Индра, – действительно ли он бодхисаттва, поэтому я думаю испытать его. Ты, Вишвакарма, обернись голубем, а я обернусь ястребом и буду гнаться за тобой. Ты же лети прямо к тому царю и проси у него убежища, а я царя испытаю и выясню, ложь ли, [что он следует пути бодхисаттвы], или правда.