Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Годман Дэвид

Вопрос: С. С. Коэн говорит в одной из своих книг, что когда у тебя есть переживание спураны [40] , Сердце готово проявить себя. Эта спурана имеет место до или после дхараны? Аннамалай: Спурана наступает после дхараны. Спурана – это переживание Сердца, когда оно начинает узнаваться преданным, который готов для этого. Она – временное переживание Я, которое испытывается, когда ум начинает поглощаться Сердцем.

Вопрос: Всякий ли человек из тех, кто следует путем самоисследования, в конце концов имеет опыт спураны? Аннамалай: Если они способны заставить ум оставаться в Я, у них он будет.

Вопрос: Иногда состояние самадхи испытывают

люди, которые идут другими путями. Будет ли у них тоже опыт спураны?

Аннамалай: Если, не прерываясь, следовать путем джапы или йоги, ум в конце концов погрузится в спурану. В момент слияния придет переживание.

Эта спурана – свет, или сияние, «Я есть». Когда вы близки к слиянию с истинным Я, вы чувствуете его излучение. Это истинное «Я» – настоящее имя и форма Бога. Самое первое и точное имя Бога – это «Я». Осознание «Я есть» – это подлинная, изначальная мантра.

Вопрос: Получается, что «Я»-мантра предшествует даже пранаве [41] , звуку Ом? Аннамалай: Да, об этом Бхагаван говорил несколько раз. Это сознание, это «я есть», существует и сияет всегда, но твоему осознанию его препятствует эго, точно так же как тень скрывает луну во время затмения. Тень, укрывающая луну, видна только потому, что за ней присутствует лунный свет. Без этого света тень затмения невозможно было бы увидеть. Подобным образом, мы осознаем тело, ум и мир – даже когда они являют собой помеху нашему чистому видению – благодаря свету Я. Все это видно с помощью света Я.

Вопрос: Каким образом это единое нераздробленное «Я» распалось на многие разные вещи и многих людей – на все, что мы видим в мире?

Аннамалай: Оно этого не делает. Оно всегда остается единым и нераздробленным. Твое искаженное видение и неверное восприятие создают для тебя впечатление, что одно стало многим. Я никогда не подвергалось никаким изменениям и трансформациям нигде, кроме твоего воображения.

Когда мы отождествляем себя с телом или умом, кажется, что единое делается множественным. Когда чья-то энергия разворачивается от ума и внешнего мира в сторону Я, иллюзия множественности пропадает.

Иди глубже в ощущение «Я». Осознавай его так сильно и глубоко, чтобы никаким другим мыслям не хватило бы энергии выйти на поверхность и отвлечь тебя. Если ты будешь удерживать это чувство «Я» достаточно сильно и долго, ложное «я» исчезнет, оставив лишь нерушимое осознание реального изначально присущего «Я», Сознания как такового.

Вопрос: Это кажется таким простым и логичным, но отказаться от искаженного видения так трудно! Аннамалай: Пусть такого рода мысли не гнетут и не подавляют тебя. Продолжай себя спрашивать: «Кто считает это трудным? У кого искаженное видение?» Не позволяй подобным мыслям отвлекать твое внимание от источника, Я.

Вопрос: В этом как раз моя проблема. Накопленная энергия ума: все его надежды, страхи, желания, тревоги, симпатии и антипатии – у меня этого слишком много. Той небольшой энергии, которую я периодически вкладываю в самоисследование, никогда не хватает, чтобы остановить крутящийся ум больше чем на одну-две секунды. У меня в уме слишком много центробежной энергии. Я вообще не в состоянии добраться до источника ума. Аннамалай: Как только ты начнешь стабилизироваться в состоянии неизменности, те симпатии и антипатии, которые сейчас являются причиной стольких твоих проблем, просто угаснут сами собой. Когда нет ни приязни, ни неприязни, что еще остается в уме, что тревожит твой покой? Не расстраивайся из-за каких-то помех или ощущений, будто ты не продвигаешься вперед. Ум настолько окутан иллюзией, что не способен определить, есть ли на духовном пути какой-то прогресс или нет. Просто продолжай медитировать. Не ожидай немедленных результатов и не тревожься из-за их отсутствия.

Вопрос: Я чувствую, что я никудышный садхака. Похоже, мне никогда не хватит энергии, не будет достаточно отрешенности, чтобы преодолеть свои проблемы.

Аннамалай: Невежественный человек может подумать, что у него много проблем и ошибок, но если он пойдет к джняни, джняни не увидит ни одной. Он увидит просто человека, не осведомленного о Я, не осознающего истины. Он его за то не осудит, а просто почувствует сострадание к его невежеству.

Когда вы видите, что все есть ваше собственное Я, кого вам осуждать, кого восхвалять? К кому вы можете чувствовать ненависть? Если вы не видите никаких изъянов и недостатков, вы

всегда остаетесь в покое, зная, что все есть ваше Я.

В природе ума видеть некоторые вещи правильными, а некоторые неправильными. Если вы отказываетесь от всех идей о добре и зле, правильном и неправильном, вы пребываете только в качестве Я. Маленькие дети и джняни похожи в том, что ни в чем не видят правильного или неправильного.

Вопрос: Чувствую, что у меня проблем столько, что только милость Гуру может мне помочь.

Аннамалай: Это воистину благословение, если вы можете найти джняни и поверить в него. Если разложить дрова вблизи костра, они в конце концов займутся и станут с костром одним целым. Без милости Гуру, без соединения с ним очень трудно осознать Я.

Кто подлинный Гуру, разобрать трудно, потому что Само-реализованные люди часто выглядят и ведут себя, как обычные. Те, кто недостаточно зрел духовно, не распознают их духовного величия. Если дедушка играет со своими маленькими внуками, то дети будут думать, что дедушка точно такой же, как они сами. Они увидят, кто он на самом деле, только когда подрастут.

Дети совершают подобные ошибки, из-за того что у них еще недостаточно развиты критические способности, чтобы отличать взрослых от детей. В мире много духовных детей, которые думают, что джняни и Гуру – это обычные люди, точно такие же, как они сами. Когда эти дети начинают духовно расти, они могут в достаточной мере развить свое духовное умение различать, для того чтобы найти подлинного Гуру и предать ему себя. Найти Гуру – это величайшее благословение, какое только может случиться с человеком в его жизни.

11

Вопрос: Недавно во время медитации у меня было ощущение, что дыхание делается все слабее и слабее. Оно также замедляется, когда я перестаю двигаться. Оставить ли мне все, как есть, или нужно делать усилие, чтобы дышать глубже?

Аннамалай: Ты практикуешь йогу или пранаяму? Или самоисследование? У тебя есть Гуру?

Вопрос: У меня действительно есть Гуру, но сейчас она в Соединенных Штатах. Я не видел ее уже три месяца. Пранаяму я не практикую. Аннамалай: А самоисследование практикуешь? Вопрос: Это называется спонтанной медитацией. Аннамалай: В чем заключается метод?

Вопрос: Мне сказали, что лучший способ медитировать – это просто сесть и позволить этому происходить. Свами знает Свами Муктананду? Я последователь его преемницы, Свами Читвиласананды.

Аннамалай: Когда дыхание замирает, ум тоже неподвижен. Можно в качестве садханы наблюдать как за дыханием, так и за умом. Если это сделано должным образом, и то и другое начинает затихать. Но еще более эффективный метод – осознавать, кто наблюдает за дыханием или умом. Если мы в любой момент знаем, чем является то, что свидетельствует, мы можем просто оставить все, как есть. Если мы можем безопасно пребывать в этом знании, нет необходимости как-то управлять медитацией. Почему? Потому что в том состоянии мы знаем, что ничто проявляющееся, меняющееся или движущееся не может на нас воздействовать.

Сказано, что для достижения окончательной цели существует много путей и что некоторые пути очень рискованны. Бхагаван показал нам безопасный путь атмавичары (самоисследования), с помощью которого мы легко можем познать себя. Если мы научимся держаться подлинного Я с помощью практики самоисследования, мы можем научиться жить счастливо в этом несчастном мире.

Вопрос: Разве это не эгоистично: сидеть тут, пребывая в блаженстве, тогда как в мире столько бед и несчастий? Разве нам не нужно помочь человеку, который погибает в пути? Я имею в виду, что, конечно, мы должны помочь. Невозможно просто притворяться, что мира не существует. В каком-то смысле он очень реален. Аннамалай: В обязанности духовных искателей не входит наблюдать за миром и менять ситуацию в нем. Мир – не что иное, как большая игра майи. Если попадешь в ловушку мирских деяний, окажешься пойманным майей, неспособным увидеть себя и мир такими, каковы они на самом деле. Мир постоянно меняется. Иногда для некоторых людей условия бывают благоприятные. В другое время – нет. В мире так много неразберихи, потому что он всегда в движении. Но свидетель этого меняющегося мира – то есть Ты сам – всегда пребывает в покое, его не потревожить. Иди в то состояние свидетельствования и пребывай там в покое. Мы действительно ничего не можем поделать с этим миром.