Свет на пути. В синем небе нет следов
Шрифт:
Вернувшись в монастырь, Кёдзан сказал Исану:
– Сегодня я разоблачил двух дзенских монахов.
– Как? — спросил Исан, и Кёдзан рассказал ему.
Исан прокомментировал:
– Сейчас я так же разоблачил тебя.
Маниша, дзенская встреча — не в словах. Встреча в дзен — это общение в безмолвии. Когда встречаются два дзенских мастера, тот, кто заговорит первым, теряет свой статус. Могут проходить дни; они могут вместе есть, смотреть на красоту заката, утра, звездной ночи; но никто не скажет ни одного слова. Не говоря ни слова и оставаясь просто зеркалом...
Зеркало никогда не говорит ничего
То же самое в случае с сознанием. На высочайшем пике сознания слова остаются далеко внизу — вы как будто поднялись над облаками. Как только вы привнесли какое-то слово, вы испортили сообщение.
Дзен — единственное учение в мире, которое полностью отбросило слова, язык, писания. Эта небольшая история покажет это вам. На первый взгляд, в ней не так много смысла, но в глубине она обладает всем тем смыслом, каким может обладать истина,той же красотой, какую может иметь Бог.
Эта история проста. Дзен не верит в сложность, в ненужный лингвистический жаргон. Он прямо указывает на факт,не прибегая даже к помощи слов,потому что слова не могут помочь вам. На самом деле, слово — это барьер. Уберите слово, допустите состояние без слов, состояние не-ума, и все становится таким кристально ясным и прозрачным,каким оно было от вечности. Просто ваши глаза были затуманены словами... ваш ум накопил так много мусора, который вы называете религиозным. Фактически, любой мусор религиозен, и наоборот.
Функция дзен в том, чтобы без раздумий отсечь весь этот хлам одним ударом, как мечом; и все небо — ваше, вся вселенная — ваша.
Как-то раз двое монахов, пришедших в монастырь Исана из соперничающей общины, заметили:
– Здесь нет ни одного человека, который может понять дзен.
В дзен были соперничающие монастыри. Это началось в тот день, когда умер Будда: немедленно возникли тридцать две школы, и эти тридцать две школы говорили нечто существенно истинное — но это была неполная истина. Наверное, язык вообще не может высказать всю истину. В ней так много граней — вы можете охватить только одну грань, — она настолько всепоглощающа и всеохватна, что вы забываете, что это — не вся истина; вы только прикоснулись к ее краю.
Первой заботой монахов после смерти Гаутамы Будды было собрать все случаи,высказывания,притчи для будущих веков — но они не могли согласиться друг с другом. Среди них было сто просветленных, но даже они не были готовы согласиться между собой. В итоге образовалось тридцать две школы, а потом стали возникать новые ветви и подветви... и буддизм превратился в огромное дерево с необъятной кроной.
Так что не думайте, что эти соперничающие монастыри были врагами. Слово «соперник» создаст у вас неверное впечатление. Монастыри-соперники просто говорят: «Таков наш путь, на котором мы нашли истину». Они не отрицают ваш путь,они не говорят, правилен он или нет; они ничего не говорят о вашем пути. И это был прекрасный метод обучения. Мастера даже посылали своих учеников к мастерам-соперникам: «Ты должен знать,что у истины есть и другие стороны; у меня нет на нее монополии».
Это совсем другой и очень сострадательный подход. Обычно, христианин не пошлет своих учеников поучиться у мусульманского
Христианин может принять, что Будда, возможно, осознал истину, «но наш путь гораздо лучше, гораздо короче». Он просто уступает, потому что хочет сосуществования в мире. Сосуществование допускает соперника, но не позволяет ему иметь превосходство: другие тоже хороши, но не настолько.
Дзен с самого начала принял другой подход,более гуманный,более экзистенциальный, более истинный. Дзен не хочет приспособить истину к себе; он сам хочет приспособиться к истине. Человек дзен готов отдать все — он готов выбросить все свои условности, писания,статуи. И он понимает,что истина — такое огромное явление, что никто не может претендовать на ее полноту.
Мы привыкли к аристотелианской логике,которая очень бедна, потому что допускает только «да» или «нет». Это просто, ясно. Если кто-то спрашивает вас: «Что вы думаете о Боге?», вы говорите либо: «Да, Бог есть», либо: «Нет, Бога нет». Увы, реальность не так проста.
Логика Гаутамы Будды имеет четыре деления, не два. Если вы спрашиваете о Боге Будду, его логика четырехмерна. Он скажет: «Да,Бог есть»; «Нет,Бога нет»; «И да, и нет», и четвертое, анирвачания, авьякхья — то, что нельзя сказать.
Это покажется очень запутанным; вы не сможете получить правильное направление — куда идти? Да, или нет, или и да, и нет, или то,что нельзя сказать...
Махавира пошел еще дальше. Его логика максимальна — в ней семь измерений. Да, нет, и да, и нет, то, что нельзя сказать — эти четыре измерения принял Будда. Махавира идет немного глубже: да и то,что нельзя сказать; нет и то, что нельзя сказать, и седьмое — невыразимое.
Эти различия очень показательны. Они говорят о том, что эти люди не заботились о философии, они больше заботились о том, чтобы принести вам как можно больше истины с возможно большего числа сторон. Вот почему последний пункт всегда анирвачания — то, что нельзя сказать. Вы должны пойти в то место внутри вас, куда не может проникнуть ни одно слово, и из этой точки вы не можете вынести никаких объяснений. Вы можете принести опыт. Вы преобразитесь, вы возродитесь,но не сможете вынести оттуда философию. Вы будете новым существом, новой радостью, новым смехом. Новые цветы расцветут в вас, но все, что вы можете делать — это петь, танцевать, играть на своей флейте. Слова — самое низкое в том, что касается опыта.
Как-то раз двое монахов, пришедших в монастырь Исана из соперничающей общины, заметили:
– Здесь нет ни одного человека, который может понять дзен.
Конечно, обычный ум всегда думает: «Я выше,я разумнее. Я обладаю большей истиной».
Позже, когда все монахи пошли собирать дрова, Кёдзан увидел, что они отдыхают. Он поднял одно полено и спросил их:
– Можете ли вы сказать об этом?
Оба безмолвствовали; Кёдзан прокомментировал: