Сыны Перуна
Шрифт:
Однако вернемся к ПравоСлавному Перуну и тем функциям, которыми его наделяли славяне-русы. Как известно, Перуну посвящался топор или меч. Это говорит о том, что именно судебные функции, связанные с понятием Прави (Правды-Истины), более всего были присущи Перуну. И, естественно, эти функции нельзя было исполнить, если не обладать божественной силой Перуна, не сравнимой с человеческой. В «Энциклопедии языческих богов» А.А. Бычкова приводятся интересные мифологические сюжеты, касающиеся низвержения Перуна в принявшей хритианство Руси. Например, описывается ведический обряд обрезания волос в дар богу Перуну: «Если у человека, проходящего мимо Перуна, не было ничего для принесения жертвы богу, то тогда жертвовали волосы с головы и бороды» (6, с. 211). В ведической литературе говорится, что «ВОЛОСЫ – орган восприятия и накопления тонких энергий. Чем длиннее волосы человека, тем больше духовной силы он получает, ибо эта сила питает
Трудно сказать, насколько глубоко понимали славяне-русы ведические премудрости древнего ПравоСлавия и каким языком их излагали славянские ведуны (волхвы). Однако историкам, изучавшим обычаи и обряды Древней Руси, известно, что волосы не могли быть мелким подарком великому богу Перуну. По ведической традиции славяне первый раз стригли своих детей только по достижении 7 лет, а женщину, обстригшую волосы, называли карной, т.е. такой, которую богиня Карна по(карала). Отсюда – знакомое нам слово обкарнать. Подарить свои волосы богу Перуну – это не мелкий подарок или поступок, поскольку Карна отвечала в ведическом ПравоСлавии за причинно-следственные связи, за исполнение закона Сварога-Вышеня: «Что мы сеем, то и пожинаем!»
Тем не менее князь Владимир, принявший христианство, дал «указание» убирать на ПравоСлавных капищах и родовых кумирнях былого своего кумира – Перуна. К этому шагу можно относиться по-разному, но с позиций личных интересов князя Владимира, его стремления к укреплению и обожествлению княжеской власти, а также в целях избавления от влияния жреческого сословия, такой поступок князя был оправдан. Как же проходила борьба христиан с былым кумиром ПравоСлавных – Перуном? Если судить по сохранившимся легендам, то эта «борьба» полна иронии. «Рассказывают, что когда в Новгороде низвергли Перуна, волоча его по городу, истукан издал вопль: «О горе мне! Вчера еще меня почитали, а ныне посрамляют!».Когда же низвергли его в реку, то поплыл он против течения и, бросив от себя палку, воскликнул: «Граждане новгородские! Это оставлю вам в память мою!» С тех пор в его честь совершался следующий обряд – сходились биться стенка на стенку, снимая с побежденных порты. При этом употребляли только палки. На древнем гербе Москвы изображался обнаженный Перун на коне, поражающий копьем дракона. Впоследствии его одели и стали называть «ЕЗДЕЦ», т.е. просто «всадник», ныне все чаще звучит из уст малознающих – Святой Георгий (6, с. 213).
Как видим, с принятием христианства и разгромом капищ, где стояли кумиры Перуна, ведическая эпоха не закончилась, и ПравоСлавный Перун стал символом переходной эпохи, которая в исторической науке именуется двоеверием. Эта историческая эпоха длилась не менее пятисот лет, но о ней христианские богословы стараются не вспоминать, чтобы не обратили внимание, как родная вера славян – ПравоСлавие уживалась с христианской.
Однако добросовестные ученые, изучавшие древнюю историю и религиозно-философское мировоззрение славян, знают об эпохе двоеверия. Они отмечают, что «в эпоху двоеверия появился СВЯТОЙ ПЕРУН. Когда Перун гремит и мечет молнии, то для спасения от него надо обратиться за помощью к Святовиту. Для этого достаточно в воздухе начертить символ бога Святовита – равноконечный крест. И Перунов гром вас не убьет. Про язычников христиане говорили: «Пока гром не грянет, не перекрестятся». А зачем креститься, если грома нет?» (6, с. 214). Однако каждый (крест)(ян)(ин) крестился дома древней «перуницей» и имел на своих домашних божках, а также на посуде символические круги с крестами. Когда появились в обиходе и обрядах славян первые кресты, связанные с Перуном и Святовитом?
Трудно сказать, поскольку разные исследователи ставят различные даты и разброс велик: от 40 тыс. лет до 3 тыс. до н.э. Перун, вероятно, не обидится, если мы будем придерживаться минимальной датировки – третье тысячелетие до н.э. И эта датировка не может вызывать каких-либо возражений, поскольку подтверждается многочисленными археологическими находками под Киевом, в трипольской археологической культуре, где находили не только кресты, но и свастики, датируемые III тыс. до н.э. Эти находки подтверждают общие арийские и ведические истоки ПравоСлавного религиозно-философского мировоззрения славян-русов.
Этот вывод можно дополнить анализом другого бога, упомянутого в договоре князя Олега с греками, «скотьим богом» Волосом (Велесом). Что это за бог и каковы его функции? О древнем индоевропейском (арийском) происхождении славянского бога Велеса (Волоса) и его ведических истоках хорошо сказано у А.В. Гудзь-Маркова в его уникальной работе, касающейся пантеона богов индоевропейцев. Автор пишет: «Велес, противник громовержца Перуна, в своей первооснове близок ведическому демону Вала, похитителю скота, противнику громовержца Индры. Боян в «Слове о полку Игореве» назван «Велесовым внуком». Созвездие Плеяд в Древней Руси называется Волосыни,
Что тут можно сказать? Только похвалить христиан за то, что очень ловко они сумели соединить в сознании простых людей не только «православие и христианство», но и подменить древних ведических богов на своих «святых», выполнявших функции ведических ПравоСлавных богов. Однако нас не интересует Св. Власий, который к скотоводству имел очень далекое отношение, его били, согласно преданию, воловьими жилами. Нам интересен другой вопрос, когда произошла на Руси подмена ПравоСлавного бога Велеса (Волоса), имевшего ведические корни, на христианского Св. Власия? Если судить по сохранившимся иконам, то в XV веке. В Ярославле в 1714 году была освещена церковь во имя Св. Власия Севастийского, позже запечатленного на картине Н.К. Рериха. Как видим, не так уж давно Св. Власий занял место Велеса (Волоса), и христианство, как величайшая религия, никак не станет менее авторитетной, если признает методы установления своего господства не совсем честными. Тем более что ПравоСлавный бог Велес в христианской литературе превратился в лешего, злого духа и даже покойника. Не случайно у литовцев слово «Welis» стало обозначать – «покойник». Это при том, что в Древнем Риме бог Велес (Вейовис) был изображен прекрасным юношей со стрелами и с козой у ног. Его статую воздвигли в роще, где, согласно легенде, Ромул нашел себе убежище. Древний индоевропейский бог Волос (Велес), вошедший в пантеон ПравоСлавных богов славян-русов, совершенно не случайно упоминался князем Олегом вместе с Перуном.
По своему значению Велес входил во второй круг пантеона богов, стоял после Перуна, но, так же как и Перун, имел прямое отношение к Прави, законам Высшего бога (Сварога-Вышеня). Велес был не просто «скотьим богом», покровителем домашних животных, он был богом богатства, которое в глубокой древности полностью ассоциировалось с поголовьем скота. Чем же мог поклясться князь Олег, если не всем своим богатством и олицетворяющим это богатство богом Волосом, которого чаще именуют Велесом? Ответ очевиден, и к сказанному можно только добавить, что с глубокой древности богу Велесу жертвовали золото, а оно, как известно, всегда тянулось в княжеские руки. Простые крестьяне-хлебопашцы оставляли Велесу в дар несколько стеблей злаков, так называемую велесову бороду.
О взаимоотношениях Велеса и Перуна в образной форме рассказано в «Песне Гамаюна» (Веды Руси) в изложении А.И. Асова. Согласно ведическому преданию, Велес был сыном небесной коровы Земун, проводником в загробный мир и страж Ирия, богом мудрости, богатства и животного мира. Однако, несмотря на свои многочисленные функции, Велес не поделил со своим другом Перуном красавицу-женщину.
Велес поссорился с Перуном из-за Дивы – Додолы, которая ему страшно понравилась, но Перуну не изменила. У древних славянских богов ссоры в основном были из-за женщин, что, однако, отрицательно не влияло на их профессиональную деятельность. Велес, несмотря на свою большую занятость, через некоторое время все-таки обманом увел жену Перуна, и их вражда стала непримиримой. Можно, конечно, осуждать Велеса, но на Руси говорили: «Жениться – не лапоть надеть!»
Отдельным вопросом можно выделить формы изображения любве-обильного бога Велеса. Как уже отмечалось, в Древнем Риме его изображали прекрасным юношей. У западных славян Велес изображался человеком с головой медведя, у восточных – медведем. ПравоСлавная Русь, изображавшая Велеса медведем, заложила мощный архетип в сознание славян-русов, которые до сегодняшнего представляют Россию в образе медведя. Наши современники, используя образное выражение «русский медведь», даже не представляют, что они вызывают дух Велеса. Не случайно академик Б.А. Рыбаков был уверен, что Велес – это дух убитого медведя, которого надо задабривать, дабы он не обиделся и не принес вреда. Мы уже показали, как далек этот образ медведя от ведического образа Велеса, вошедшего в древний ПравоСлавный пантеон богов. Академик Б.А. Рыбаков не смог в свое время разобраться с ведическими корнями Велеса (Волоса), но разве можно его в этом винить? Сегодня нетрудно, конечно, лягнуть уже спящего льва и поставить вопрос: «Как можно было бога Велеса, которым клялся князь Олег, опустить с высокого пантеона богов до духа убитого медведя?» Вопрос, конечно, интересный, но какие мысли могли прийти в голову знаменитому ученому, если с литовского языка слово Welis переводится как покойник? Надо отдать должное академику Б.А. Рыбакову, который увидел за переводом литовского слова не Велеса – покойника, а бессмертный русский архетип.