Теософические архивы (сборник)
Шрифт:
III. Это насекомое, конечно, символизирует (Скорпиона), знак Зодиака, астрологически управляющий репродуктивной способностью и генеративными органами, а также эзотерически представляющий сильные животные страсти человека, символом которых является бык. Духовный человек – это Митра, солнце. Как солнце правит астрологически огненной триадой – (Овном, или агнцем), (Львом) и (Скорпионом), так и Митра изображается в виде раскрепощенного человека (отсюда, вероятно, фригийский колпак), восседающего на (Тельце, знак, следующий за Овном) и убивающего его – т. е., животные страсти. Это аллегорическое изображение, весьма искусное и прекрасное, напоминает о митраических мистериях, в которых человек учился подчинять свою животную самость.
IV. Вороны не могут обозначать ни первое, ни второе предположение. Именно упадок божественной магии и превращение ее в магию черную сделали из воронов помощников ведьм и демонов. И в арийской, и в семитской мифологиях птицы символизируют ангелов, божественных посланцев, а во внутреннем человеке – его духовную и человеческую души, или буддхи и манас. Две эти птицы следуют за насекомым, которое возбуждает животные страсти (обратите внимание на орган «митраического» быка, который подвергся такому нападению), чтобы возвратиться в человека, когда он победит животную природу в себе, изображенную в виде быка. Но эти предполагаемые вороны, скорее всего, являются ястребами. Ястреб был божественной птицей, посвященной солнцу (Митре) практически в каждой мифологии, тогда как ворон символизирует долголетие, мудрость, постигаемую в опыте, разум и твердую волю в человеке. Отсюда и аллегории о вороне Ноя, вороне, который так никогда и не возвратился в Ковчег, и о вороне
326
Прозвище пророка Илии. – Прим. редактора.
Ламы и друзы
Перевод – К. Леонов
Последняя работа м-ра Л. Олифанта «Страна Гилеад» привлекла к себе весьма значительное внимание. Сообщения о ней появились уже давно, но мы были вынуждены оставить этот вопрос в стороне до настоящего момента из-за недостатка места. Теперь же мы должны будем сказать кое-что, не о самой работе, – да и едва ли мы могли бы отдать всю дань справедливости этому даровитому автору, – но о том, что он сообщает относительно друзов, этих мистиков с горы Ливан, о которых известно столь немногое. Быть может, нам удастся пролить новый свет на этот вопрос.
Друз, – по мнению м-ра Олифанта, – прочно убежден в надвигающемся конце света. Недавние события столь сильно совпали с таинственными пророчествами священных книг, что он ожидает скорого воскресения эль-Хакима, основателя и божественного персонажа их секты. Для того, чтобы понять это, необходимо вспомнить о связи между теологией китайцев и друзов. Предположительно, души всех благочестивых друзов должны сконцентрироваться в определенных городах западного Китая. Конец света будет ознаменован наступлением могущественной армии с Востока, противостоящей соперничающим между собой христианству и исламу. Эта армия будет предводительствоваться Универсальным Разумом и будет состоять из миллионов китайских унитариев. Христиане и мусульмане покорятся им и обратятся к Мекке. Тогда появится эль-Хаким; по его команде Кааба будет разрушена небесным огнем и произойдет воскресение мертвых. В том, что ныне Россия вступила в столкновение с Китаем, друзы видят осуществление своих священных пророчеств и с нетерпением ожидают Армагеддона, в котором, как они верят, им суждено сыграть немаловажную роль. («Pioneer».)
По нашему мнению, м-р Лоуренс Олифант является одним из лучших английских писателей. Он также ближе знаком с внутренней жизнью Востока, чем большинство писателей и путешественников, которые писали на эту тему, – не исключая даже Кэптена и г-жи Бартон. Но даже его тонкий и наблюдательный разум едва ли смог проникнуть в глубочайшие тайны верований друзов. Для начала: эль-Хаким не является основателем их секты. Их ритуалы и верования никогда не открывались ни для кого, кроме принятых в их братство. Происхождение их практически неизвестно. Мало что можно сказать о внешней стороне их религии, точнее о том, что становится известно о ней. Полагают, что друзы представляют собой результат смешения курдов, марди-арабов и некоторых других полу-цивилизованных племен. Мы же позволим себе заявить, что они являются потомками и результатом смешения всех наций – мистиков, которые, перед лицом жестокого и безжалостного преследования ортодоксальной христианской церковью и ортодоксальным исламизмом, собирались вместе с самого начала распространения мусульманства и постепенно создали свои постоянные поселения в укреплениях Сирии и горы Ливан, где они сперва искали себе убежища. С тех пор они хранили полное молчание о своих верованиях и поистине оккультных ритуалах. Позднее, их воинственный характер, исключительная храбрость и единство целей вынудили равным образом и мусульман, и христиан пребывать в страхе перед ними и помогли им образовать независимую общину, или, как мы называем это, imperium in imperio [государство в государстве]. Они – это сикхи Малой Азии, и их государственное устройство сходно во многих отношениях с былым «содружеством» последователей гуру Нанака – приближаясь даже к их мистицизму и безграничной храбрости. Но оба эти сообщества еще теснее связаны с третьим, и еще более таинственным союзом единоверцев, о котором ничего, или почти ничего неизвестно посторонним: мы имеем ввиду братство тибетских ламаистов, известное как Братство Кхеланг, которое лишь в очень слабой степени поддерживает общение с остальными. Даже Чомо де Кёрёш, который провел у лам несколько лет, вряд ли узнал о религии чакравартинов (вращающих колесо) больше, чем то, что они позволили ему узнать о своих экзотерических ритуалах, а о кхелангах он не узнал вовсе.
Покров тайны, который навис над писаниями и религией друзов намного плотнее и менее проницаем, чем та тайна, которая связана с «учениками» Амритсара и Лахора, грантха которых хорошо известна и много раз была переведена на европейские языки. Никто из европейских ученых никогда не видел предполагаемых сорока пяти священных книг [327] ливанских мистиков, не говоря уж о том, чтобы изучить их. Многие манускрипты никогда не покидали подземных холоев (мест для религиозных сборищ), которые неизменно устраивались под надземными помещениями и которые служили для встреч, а публичные собрания друзов по четвергам являются просто ширмой, предназначенной для слишком любопытных путешественников.
327
Сочинение, подаренное французскому королю Наср-Аллахом как часть Писаний друзов и переведенное «Petis de la Croix» в 1701 году, – это явная подделка. Ни одна из копий, содержащихся в Бодлеанской, Венской или Ватиканской библиотеках, не является подлинной, и кроме того все они представляют собой копии друг друга. Велико было всегда любопытство путешественников, и еще большими – усилия упрямых и назойливых миссионеров проникнуть за покров друзского культа, но все они окончились безрезультатно. Сохранять строжайшую тайну о природе своих верований, странных ритуалах, совершаемых в подземных холоях и о содержимом своих канонических книг, приказали своим последователям Гамза и Бохаэддин, их вождь и первый ученик последнего.
Поистине странна эта секта «учеников Гамзы», как они сами себя называют. Их окхал, или духовный учитель, кроме того, что он должен защищать подобно сикхскому акали видимое место для поклонения, которое представляет собой просто большую, необорудованную комнату, является также хранителем мистического Храма и «мудрым человеком», или посвященным в их мистерии, что подразумевает само их название окхал: акл в арабском языке означает «разум» или «мудрость». Неправильно называть их друзами, так как они расценивают это как оскорбление; они и в самом деле являются не последователями Дарузи, еретического ученика Гамзы, но истинными учениками последнего. Происхождение этого человека, появившегося среди них в одиннадцатом веке, который пришел из Центральной Азии, и секретным или «тайным» именем которого было «эль-Хамма», – совершенно неизвестно нашим европейским ученым. Его духовными титулами были: «Источник Всего, или Разум», «Океан Света» и «Абсолютный или Божественный Ум». Короче, они были повторением титулов далай-ламы, которого называют «Путем к Океану», [328] что означает Путь или «Дорогу к Океану Света» (Ума), и Божественную Мудрость – оба эти титула идентичны. Любопытно, что еврейское слово Ламад также означает «Бог-наставляющий».
328
Слово «лама» означает путь или дорогу на простонародном тибетском языке, но в своем фигуральном смысле оно несет в себе значение продвижения, как «движения к мудрости или спасению». Довольно странно, что оно также означает «крест». Это римская цифра X, или десять, символ совершенства или совершенное число, и оно означает десять у египтян, китайцев, финикийцев, римлян и т. д. Оно обнаруживается также и в светских календарях мексиканцев. Татары называют его лама, от скифо-туранского слова ламх, рука (по числу пальцев на обеих руках), и оно синонимично с йод халдеев, «и таким образом становится названием креста верховного жреца татар и ламаистского Посланника Бога», – говорит автор «Книги Бога»; «Комментарии
Один английский ориенталист недавно обнаружил, что религия Нанака содержит в себе многое от буддизма. (Статья «Diwali» в «Calcutta Review».) Это довольно естественно, поскольку Индийская империя – это страна будд и бодхисаттв. Но то, что религия друзов, в географическом и этнографическом отношении отделенных от индусов непреодолимой пропастью, могла бы быть такой же, это гораздо более непостижимо и странно. И все же это факт. Они в большей степени ламаисты по своим верованиям и некоторым ритуалам, чем любой другой народ на нашей земле. Этот факт может опровергаться лишь по той причине, что Европе не известно практически ничего ни о том, ни о другом. Их государственное устройство считается феодальным и патриархальным, в то время как оно столь же теократично, как и система правления в ламаизме – или, вернее, как у сикхов. Таинственный образ божества проявляется в Гамзе, чей дух, как говорят, руководит ими, и периодически перевоплощается в личности главного окхала друзов, как это происходит и с гуру-царями сикхов, некоторые из которых, подобно гуру Говинде, провозглашали себя перевоплощениями Нанака, в то время как далай-ламы Тибета заявляют о себе как о перевоплощениях Будды. Между тем, последние свободно называются шаберонами и хубилганами (оба являются различными степенями перевоплощений не Будды, ЧЕЛОВЕКА, но его буддоподобного божественного духа) аббатом Юком и другими без всякого разбора в названиях: эль-Хамма или Гамза пришли из «Страны Слова Божия». Где была эта страна? Сведенборг, северный пророк, советовал своим ученикам искать ПОТЕРЯННОЕ СЛОВО среди жрецов у татар, в Тибете и Китае. Мы могли бы добавить к этому немного поясняющих и дополняющих фактов. Лхаса, теократическая столица Тибета, обычно переводится как «Божественная страна», и это, так сказать, единственный английский эквивалент, который мы можем найти. [329] Хотя и отделенный горной цепью Каракорума и малым Тибетом, великий Тибет находится на том же самом Азиатском плато, на котором расположено Памирское плоскогорье, [330] которое рассматривается нашими библейскими учеными как колыбель человеческой расы, место рождения мифического Адама. Слово «Тибет», или «Ти-Бутта», этимологически дает нам слова «Ти», что является эквивалентом слова «Бог» в китайском языке, и «Будда», или мудрость: тогда эта страна будет страной Божественной Мудрости, или страной воплощенной Мудрости. Ее также называют «Бод-Джид». Слова «Джид» и «Джод» – это синонимы апокалиптических и фаллических имен Божества – ЙОД является еврейским именем Бога. Годфри Хиггинс показывает в своей книге «Кельтские друиды», что уэльские друиды изменили имя Бод-Джид на Буддуд, которое также означало у них «Мудрость Джид», или того, кого ныне люди именуют «Богом». [331]
329
И это также самый неудовлетворительный термин, так как у ламаистов нет концепции антропоморфного божества, которую представляет английское слово «Бог». Фо, или Будда (последнее имя совершенно неизвестно обычным людям) – это их эквивалент для выражения Вездесущего, Высшего Добра, или Мудрости, от которой все происходит, как свет от солнца, причина, которая является не персональным, но просто Абстрактным Принципом. И это именно то, что из-за отсутствия лучшего слова, мы должны называть во всех наших теософских работах «Богоподобным» и «Божественным».
330
В Центральной Азии есть несколько Памиров. Существует Аличурский Памир, лежащий севернее великого Памира с озером Виктория (Зор-Куль) неподалеку, Тагдумбаст Памир и, южнее, малый Памир; а на востоке другие хребты Памира разделены ущельем Мустаг и Малым Гуньялом. Мы хотели бы знать, на каком же из них должны мы искать сады Эдема?
331
Название святилища на иврите – Теба, Ти-бутта и Тебет, также колыбель человеческой расы. Слово Тебет означает «ящик» – «ковчег» Ноя и плавающую колыбель Моисея.
Религия друзов – это, так сказать, сочетание иудаизма, мусульманства и христианства с сильной примесью гностицизма и персидской магической системы. Если люди называли бы вещи своими именами, принося все свое самомнение в жертву истине, они могли бы иначе смотреть на различные вещи. Они могли бы, например, сказать, что мусульманство является смесью учения халдеев, христианства и иудаизма; христианство – смесью иудаизма, гностицизма и язычества; и иудаизм – это в полной мере египетско-халдейский каббализм, замаскированный вымышленными именами и историями и приспособленный для разнообразных мелочей действительной истории еврейского народа. И тогда религиозная система друзов могла бы быть названа одним из последних реликтов древней Религии Мудрости. Она целиком основана на том элементе практического мистицизма, различные ветви которого обнаруживают время от времени свое присутствие. Они проходят под непопулярными названиями каббализма, теософии и оккультизма. За исключением христианства, которое – из-за той важности, придаваемой им главной подпорке своего учения о Спасении (мы имеем ввиду Сатану) – должно было бы предать анафеме практику теургии, каждая религия, включая иудаизм и мусульманство, поощряет вышеназванные ветви мистицизма. Цивилизация затронула своей материалистической всеуравнивающей и всеразрушающей рукой даже Турцию и Индию, и посреди шума и хаоса рушащихся вер и древних наук, вскоре исчезнет всякое воспоминание об архаической истине. Стало популярным и модным осуждать «старые и ветхие суеверия наших предков», – поистине, даже среди самых естественных союзников, изучающих теургию или оккультизм, – спиритуалистов. Среди многих верований и убеждений, стремящихся следовать циклическому потоку и помочь ему самому смыть и уничтожить знание древности, и удивительным образом не видящих того факта, что та же самая могучая волна материализма и современной науки уничтожит также и их собственные основания, – единственными религиями, которые продолжали столь же живо воспринимать эти забытые истины древних, как и всегда, являются те, которые с самого начала держались в стороне от остальных. Друзы, которые внешне смешались как с мусульманами, так и с христианами, и даже всегда были готовы читать Коран наравне с Евангелиями на своих публичных собраниях по четвергам, никогда не позволяли непосвященному чужеземцу проникнуть в тайны их собственных учений. Один лишь ум [332] общается с душой (которая у них смертна, хотя она и переживает тело), дарующая жизнь и божественная искра Высшей Мудрости, или Ti-meami, – говорят они, – но это должно быть сокрыто от всех, кто не верит в Гамзу. Задачей души является поиск мудрости, а сущность земной мудрости – это познание Универсальной Мудрости, или «Бога», как называют этот принцип приверженцы других религий. Таково же и учение буддистов и ламаистов, которые говорят «Будда» там, где друзы говорят «Мудрость» – одно слово является переводом второго. «Несмотря на всю внешнюю адаптацию религиозных обрядов мусульман, на свою готовность обучать своих детей в христианских школах, использование ими арабского языка и их свободное общение с чужеземцами, друзы остаются даже более своеобразным народом, чем евреи», – говорит автор. Они очень редко, если вообще когда-либо, переходят в другую веру, они заключают браки только внутри своего народа, и очень упорно придерживаются своих традиций, опрокидывая любые попытки раскрыть их свято хранимые тайны. И все же они не фанатичны и не хотят никого обращать в свою веру.
332
Друзы выделяют три принципа в человеке: тело, душу и ум – «Божественную Искру», которую теософы называют «духом».
В своем «Путешествии через Татарию, Тибет и Китай» Юк с большим удивлением говорит об исключительной терпимости и даже видимом уважении, которое проявляют тибетцы к другим религиям. Великий лама, или «живой Будда», как он называет его, которого два миссионера встретили в Чоанг-Лонг около Кумбума, определенно превзошел их в воспитанности, так же как и в такте и уважении к их чувствам. Однако, два француза не поняли и не оценили этот поступок, поскольку они были, по-видимому, полны гордости за то оскорбление, которое они нанесли хубилгану. «Мы ожидали его… сидя на кане… и нарочно не встали, чтобы встретить его, но просто слегка поклонились ему», – хвастается Юк (том 2, стр. 35–36). Хотя великий лама «не проявил смущения», видя, что они так «намеренно» отказались от его «приглашения садиться», он лишь «удивленно» смотрел на них, насколько он мог бы быть удивлен. Его внимание привлек их требник, и он попросил «позволения рассмотреть его», а затем, поднеся его «торжественно к своему лбу», он сказал: «Это ваша молитвенная книга; вы должны всегда чтить и уважать молитвы других людей». Это было хорошим уроком, и все же они не поняли его. Хотели бы мы увидеть такого христианского миссионера, который почтительно подносит к своему лбу «Веды», «Трипитаку» или «Грантху», и публично оказывает почтение молитвам других народов! В то время как тибетский «дикарь», языческий хубилган был полон любезности и вежливости, два французских «ламы Иеговы», как называет себя и своего спутника аббат Юк, вели себя подобно двум необразованным уличным хулиганам. И подумать только, они еще гордятся этим в печати!