Террор во имя веры: религия и политическое насилие

Эмануилов Рахамим

В 1963 г. начала восходить звезда будущего лидера иранской революции аятоллы Рухоллы Хомейни. Тогда он возглавил оппозицию шахской «Белой революции». Так называлась программа реформ, направленных на ограничение крупных землевладений (в том числе и принадлежащих религиозным структурам), на предоставление женщинам избирательного права и равенства в браке, а также на разрешение религиозным меньшинствам занимать правительственные должности. После того как Хомейни объявил шаха «жалким отверженным человеком», который «взялся за разрушение ислама в Иране», он был арестован. Три дня крупных беспорядков, прошедших по всему Ирану, привели к многочисленным жертвам среди демонстрантов. Через восемь месяцев домашнего ареста Хомейни был освобожден и продолжил свою пропаганду, осуждая тесное сотрудничество тегеранского режима с Израилем и расширение дипломатической неприкосновенности на американский правительственный персонал в Иране. В ноябре 1964 г. Хомейни был вновь арестован и отправлен в изгнание, где находился 14 лет вплоть до революции.

Из эмиграции Рухолла Хомейни сумел наладить постоянный канал связи со своей иранской аудиторией – через аудио-и видеокассеты он вел пропаганду, которая оказалась более действенной, чем все ухищрения шахского правительства стабилизировать ситуацию в Иране.

В своих проповедях мятежный аятолла призывал армию и народ «выковывать исламскую солидарность», призывал солдат дезертировать. Хомейни развивал сформулированную им в иракском городе Неджефе идеологию «велаяте факих», правительства авторитетных мусульманских богословов и юристов (факихов) как о форме правления в исламском государстве. Эта идея правления, осуществляемого исламскими правоведами, пропагандировалась через книгу «Исламское правительство» («Хокумате ислами»), проповеди в мечетях, записях речей Хомейни на кассетах, среди хомейнистской оппозиционной сети студентов, бывших студентов и лидеров традиционного бизнеса внутри Ирана. Согласно теории Хомейни, исламское правление осуществляется в качестве республики, которая основывается на власти факиха, конституционно закрепленной в виде принципа «велаяте факих» и исламских установок. «Валийе факих» – верховный толкователь божественных законов одновременно осуществляет наивысший контроль над светской государственной властью, армией и силами безопасности, а над ним же самим лишь власть Бога и «сокрытого» имама Махди.

Антишахская революция в Иране носила неоднозначный характер, отчасти она была популистской и националистической, а позже – шиитско-исламской. Частично она была консервативной реакцией против предпринимавшихся шахом попыток вестернизации и секуляризации, а также реакцией на социальную несправедливость и иные недостатки репрессивного и коррумпированного старого режима. Хомейни работал над объединением разнородной антишахской оппозиции под своим знаменем (за исключением нежелательных «безбожных марксистов»), фокусируя внимание на социально-экономических проблемах шахского режима (коррупция, неравенство в доходах и т. д.) и избегая при этом специфических проблем, которые могли бы раздробить оппозицию на фракции (в частности, в той части, которая касалась его проекта клерикального правления). Можно согласиться с мнением, что «исламистская победа стала возможной благодаря чрезвычайной способности Хомейни объединить различные компоненты, религиозные и светские, того движения, чьей единственной отправной точкой была ненависть к шаху и его правительству» [214] . По мнению одного из исследователей, «иранская революция – единственное исламистское движение, в котором решающую роль играло духовенство, а также оно было наиболее очевидно идеологическим: революционное движение третьего мира, порожденное необычайным альянсом между радикальной интеллигенцией и фундаменталистским духовенством» [215] . При этом в иранском исламизме было антиклерикальное течение, которое оспаривало религиозную монополию духовенства. Эту тенденцию, в частности, олицетворяли Али Шариати и такие группировки, как «Муджахедин-э-Хальк» («Моджахеддины народа»), но она была отринута оппозицией, как только были установлены революционные институты [216] .

214

Kepel G. Jihad: the trail of political Islam. P. 112.

215

M. H Syed. Islamic terrorism: myth or reality, V. 2. P. 111.

216

Ibid. P. 112.

Итогом иранской революции стало установление в стране теократического правления, т. е. реализация на практике разработанной Хомейни идеи «велаяте факих». То, что на смену монархии и шаху пришли именно исламистские силы во главе с Хомейни, а не другие идеологические силы и лидеры, отчасти может быть объяснено распространением шиитской версии исламского возрождения, противостоящего вестернизации. С другой стороны, этот феномен может быть частично объяснен недооценкой хомейнистского исламистского движения как со стороны шахского режима, считавшего его меньшей угрозой в сравнении с марксистами и исламскими социалистами, так и секулярными противниками шахского режима, полагавшими, что хомейнистов можно оттеснить на второй план.

Победа исламской революции 1979 г. в Иране оказала огромное воздействие не только на внутреннюю жизнь иранского общества, не только на расстановку сил в регионе, но имела и глобальные последствия, затронув как весь мусульманский мир, так и мир немусульманский. Именно эта революция, по сути дела, дала «права гражданства» термину «политический ислам».

Иранская революция вышла за рамки локального и регионального явления. Она означала не просто смену формы правления в отдельно взятом государстве. Исламская революция превратилась в модель мирового значения. Этому в немалой степени способствовало то, что Рухолла Хомейни никогда не был лидером с локальными устремлениями – он обращался к своей аудитории не как шиитский аятолла, не как иранец, а как исламский лидер ко всем единоверцам. «Мы должны стремиться к разжиганию революции во всем мире и оставить все помыслы об отказе от нее. Так как Иран не только не признает какие-либо различия между мусульманскими странами, но и является заступником всех угнетенных народов. Мы должны сделать понятной нашу позицию относительно держав и сверхдержав и выразить им наш протест, несмотря на трудности, которые мы испытываем. Наше отношение к миру продиктовано нашими верованиями», – призывал в своей речи в марте 1980 г. аятолла Хомейни [217] .

217

Цит. по: Хофман Б. Терроризм изнутри. С. 115.

Хомейни рассматривал ислам как нечто целое, делая акцент на невозможности разделения религии и политики, говорил

об исламе как о международной силе. Аятолла выступал с осуждением любого правительства в мусульманском мире, которое отходит от канонов Корана. Отделения религии от правительственной деятельности, утверждал Хомейни, хотят «империалисты», желающие заставить думать, что религия – это лишь вопрос идеологии.

Претензия Исламской Республики быть примером для мусульман всего мира в возврате к фундаментальным принципам мусульманской веры и в противостоянии Западу отражает во многом особенности шиизма. «Начав с представления о том, что шииты много веков являлись меньшинством внутри ислама, преследуемым из-за особых, им одним лишь открытых знаний, они впоследствии заклеймили все светские правительства, как не имеющие законности. По этой причине законность может быть обретена лишь путем принятия исламского закона… В соответствии с этим, так как лишь Иран приступил к искуплению своей вины перед Всевышним, создав истинно исламское государство, это государство должно стать защитником угнетенных и притесненных народов во всем мире». В то же время, как утверждает Р. Сикоев, в основу хомейнистской доктрины «экспорта исламской революции» «была положена классическая идеологическая формула панисламизма Дж. Афгани. Хомейни, так же как Дж. Афгани, исходил из предписаний сур Корана, объявляющих всех мусульман братьями [Коран, 49:10(10); 3:98–103]. Поэтому Хомейни неоднократно повторял, что «приглашение к исламу равносильно призыву к единству» и что «верующие всего мира – братья по кораническому предписанию, а братья равны между собой» [218] .

218

Сикоев Р.Р. Панисламизм: история и современность. М., 2010. С. 155–156.

На своем начальном этапе исламская революция в Иране как по-настоящему динамичное и революционное исламское движение пользовалась немалыми симпатиями среди оппонентов авторитарных режимов по всему мусульманскому миру, поскольку демонстрировала способность движения, состоящего из различных спектров общества свергнуть мощное правительство, пользующееся к тому же поддержкой такой сверхдержавы, как США. Как отмечает Жиль Кепель, «благодаря Хомейни пример иранской революции убедил многих наблюдателей в том, что ислам вытеснил национализм как главный фактор политической, социальной и культурной идентичности в некоторых странах» [219] . Хомейни проповедовал, что восстание и в особенности мученичество против несправедливости и тирании есть часть шиитского ислама и что мусульмане должны отвергнуть влияние как либерального капитализма, так и коммунизма (отсюда лозунг: «Ни Восток, ни Запад – Исламская Республика!»).

219

Kepel G. Jihad: The trail of political Islam. P. 118.

Исламская революция привлекала к себе внимание еще и тем, что помогала в глазах многих политически активных мусульман противостоять чувству приниженности перед Западом, порожденной колониальным наследием, а также показывала пример массового движения мусульман в борьбе против империалистического влияния.

Несмотря на колоссальный отзвук, который имела иранская исламская революция во всем исламском мире, надежды иранских аятолл и мулл на разжигание мировой исламской революции не оправдались.

Период непосредственно после исламской революции был отмечен выраженными попытками Тегерана предпринять «экспорт революции» в страны Среднего Востока. Влияние иранской революции «сильнее всего ощущалось в шиитской среде в соседних странах: Ираке, государствах Залива, Афганистана и Ливане» [220] . Вдохновленные иранским примером радикальные шиитские группировки (такие, как «Исламский фронт освобождения Бахрейна», «Организация исламской революции на Аравийском полуострове», «Высший совет исламской революции в Ираке») некоторое время действительно внушали серьезные опасения правительствам соседних арабских стран. Влияние хомейнистских идей не ограничивалось лишь шиитскими организациями: например, антиимпериалистическая и антизападная риторика, озвучивавшаяся идеологами Исламской Республики, находила живой отклик и радикалов-суннитов из «Мусульманского братства» в Египте. На арабском Ближнем Востоке хомейнистский революционный энтузиазм нашел свое выражение в заметной исламизации конфликтов в Палестине и Ливане. Как отмечает Р. Сикоев, «пример Ирана, где мечети взяли на себя роль опорных баз сопротивления шахскому режиму, а муллам удалось встать во главе революционных масс, оказался весьма привлекательным для радикально настроенной части исламского духовенства. Он способствовал активизации его деятельности в мусульманском мире, открыл новые горизонты для осуществления его давней мечты – соединения религии с политикой, т. е. в конечном счете обретения власти» [221] .

220

Martin V. Creating an Islamic state: Khomeini and the making of a new Iran. Р. 188.

221

Сикоев Р.Р. Панисламизм: история и современность. М., 2010. С. 162.

Несомненно, эхо иранской исламской революции в той или иной степени коснулось и мусульманского сообщества в Советском Союзе, прежде всего на Кавказе и в Средней Азии. Как утверждает ряд западных авторов, «некоторые аспекты иранской революции пробудили, в частности, сильное сочувствие в молодом поколении мусульманских интеллектуалов и многочисленных «религиозных фанатиков» Кавказского региона [имеются в виду и Советское Закавказье, и Северный Кавказ. – Авт.] (в том числе членов суфийских орденов). «Антиимпериалистический» аспект иранской революции – один из них. Легко провести параллель между «иностранным империализмом» американцев в Иране и «империализмом» русских на Кавказе и в Средней Азии» [222] .

222

Bennigsen A., Broxup M. The Islamic Threat to the Soviet State. London, 1983. P. 115.