Толерантность. От истории понятия к современным социокультурным смыслам. Учебное пособие

Бакулина Светлана Дмитриевна

Национальное самосознание в индивидуальных формах существует в распространенных в обществе идеях и представлениях об истории этноса, в концепции бытия народа, а также его отдельной личности, национальный характер которой подвержен изменению. Включая в себя принадлежность к данной общности, любовь к родному языку, национальной культуре, приверженность к национальным ценностям, осознанное чувство национальной гордости и осознание общности интересов, национальное самосознание есть необходимая и специфическая сторона общественного сознания, которая отражает общественное бытие человека, его материальную культуру.

Национальное самосознание как определенная совокупность идей, ценностных установок

носит конкретно-исторический характер. Поэтому нет национального самосознания вне и помимо сознания принадлежности людей к «своей нации». Индивидуальное чувство, проходя ряд этапов, становится этническим национальным чувством, национальным сознанием.

В современной действительности вопрос о межэтнических отношениях звучит остро, инициируя поиск решений конфликтных ситуаций. Так, практическое решение проблемы нацелено на развитие позитивных отношений к представителям разных этносов. Выделяя методы профилактики и диагностики возможных проявлений этнической нетерпимости, значительно понимание феномена толерантности как особой сферы жизнедеятельности общества, когда целью становится не только формирование толерантности, но и задаются нормы отношений, осмысливается структура толерантности как особого социального феномена.

В результате итогом контактов с представителями иных этнокультурных групп может быть формирование определенного типа поведения субъекта. Так, «перебежчик» не принимает по каким-то соображениям свою культуру и ориентируется на иные этнические ценности и стереотипы поведения; «националист» не воспринимает и отбрасывает чужую культуру, преувеличивая значимость собственной; «маргинал» – колеблющийся между двумя культурами тип личности, выработанный в ситуации влияния нескольких культур; «посредник» как бы синтезирует в себе две культуры, что становится результатом длительного проживания человека в среде двух народов, когда каждый из них стал одинаково родным и знакомым.

Литература

1. Даровских О. В. Феномен этнического самосознания молодежи // Этнопсихологические проблемы: вчера и сегодня: хрестоматия. – Минск, 2004. – С. 442–453.

2. Ешич М. Б. Этносы – субъекты исторического процесса и проблемы идентичности // Человек как субъект культуры. – М., 2002. – С. 249–278.

3. Иванова Н. Л. Идентичность и толерантность: соотношение этнических и профессиональных стереотипов // Вопросы психологии. – 2004. – № 6. – С. 54–62.

4. Лебедева Н. М. Социальная идентичность на постсоветском пространстве: от поисков самоуважения к поискам смысла // Психологический журнал. – 1999. – Т. 20. – № 3. – С. 48–58.

5. Лопухова О. Г. Влияние этнокультурных традиций на становление психологического пола личности // Вопросы психологии. – 2001. – № 5. – С. 73–79.

6. Мухина В. С. Личность и этносы в условиях столкновения цивилизаций // Мир психологии. – 2001. – № 4. – С. 114–127.

7. Хотинец В. Ю. Формирование этнического самосознания студентов в процессе обучения в вузе // Вопросы психологии. – 1998. – № 6. – С. 31–43.

Тема 4. Диалог культур как форма выражения толерантного сознания

Диалог культур – одна из форм существования культуры, которая, актуализируясь в период межкультурного взаимодействия на основе принятия специфики жизнеустройства иного сообщества, особо выделяется в конфликтогенных ситуациях, пронизывающих общество в результате доминирования центристских настроений.

Согласно взглядам М. М. Бахтина, образ диалога есть образ смотрящихся друг в друга ликов культуры. Результатами диалога могут быть:

синтез, слияние разных точек зрения или позиций в одну общую; взаимообогащение, когда «при диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность»; понимание принципиальных различий между участниками этого процесса, когда «чем больше размежевания, тем лучше, но размежевания благожелательного».

М. М. Бахтин наметил новую методологию гуманитарного знания, утвердил центральное значение диалога в культуре, многоголосия культур, способствовал появлению ряда исследователей диалога культур, в числе которых Л. М. Баткин, Г. М. Бирюкова, М. С. Каган. По определению В. С. Библера, диалог культур есть взаимодействие, влияние, проникновение или отталкивание разных исторических или современных культур, формы их конфессионального или политического сосуществования. Понятие применимо к осмыслению культуры в нескольких основных контекстах: культура как форма одновременного бытия и межкультурного общения в прошлом, настоящем и будущем; культура как «форма самоопределения человека в горизонте личности»; культура как «мир впервые», поскольку ее творения – заново создаваемые, порождаемое пространство посредством «бытия своей мысли из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских апорий, мгновений нравственного катарсиса».

Концепция Школы диалога культур (В. С. Библер) не только дает представление о диалоге как эвристическом приеме усвоения монологического знания и умения, но и определяет суть и смысл усваиваемых и творчески формируемых понятий (понятие диалогично по своей логической природе и по своей психологической – для сознания – данности). Диалог, имеющий реальный образовательный действенный смысл, – это диалог культур, общающихся между собой – в контексте современной культуры, – в средоточии основных вопросов бытия, основных точек удивления нашего разума. Диалог, подразумеваемый Школой диалога культур, – это постоянный диалог в сознании ученика (и учителя) голосов поэта (художника) и теоретика, выступающий основой реального развития творческого (гуманитарного) мышления.

Если культура «в ее собственном, существенном для XX в., пафосе, есть «наследственность» увеличивающегося числа самостоятельных, уникальных, сопряженных друг с другом в диалоге (не в «снятии») типов культуры, «формаций культуры», не сводимых друг к другу и не снимаемых друг в друге в лестнице просвещенческого восхождения», то межкультурное взаимодействие может предполагать диалог как понимание иного через отражение в себе. Таким образом, специфика культуры настоящей – осознание одновременного существования различных культур в неделимом поликультурном пространстве, где на основе сопоставления эволюционных культурных форм обнаруживается их новое качество.

Сегодня диалог культур актуализируется в различных областях научного знания: культурологии и лингвистике, искусствознании и литературоведении, социологии и педагогике, особо связываясь с обучением представителей национальных меньшинств и учащихся в многонациональных школьных и вузовских коллективах. Поэтому диалог культур, в том числе в образовании, нередко обозначается как механизм успешной реализации программ, проектов, направленных на формирование толерантных отношений; положительная результативность подобных проектов будет выше в тех случаях, когда необходимым компонентом образовательного процесса становится и изучение историко-культурной специфики формирования места, и знакомство с историей, развитием и современным состоянием этнокультурных, конфессиональных групп, его населяющих.