Том 3. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть II. Соль

Лгало… и Подлыгало…

Каждое чувствование имеет свои ощущения. Для слуха их было три, для осязания – 13, для зрения – 10, для обоняния – три, для вкуса – девять. Например, вкус имел следующие ощущения: бридость (острота), кисельство (кислость), оцтьство (едкость), горесть, пресность (безвкусность), сланость (солёность), тукость (жирность), сопельство (клейкость). А обоняние состояло из ощущения добровония, злосмердия и «посреди того». Всего ощущений насчитывалось 38. Это даже больше, чем в своё время насчитывал известный физиолог Сеченов. По его данным, чутьё человека имеет всего 21 чувственный признак.

Чувствования, как и чувства, имели для предков свою меру. Чувствования измерялись высотой, глубиной, ши ротой, гладкостью, тяжестью, узостью, шершавостью и т.д. А чувства измерялись по силе, где высшей их мерой была ярость. С чутьём, как с совокупностью чувствований, у наших предков тесно

соприкасалось некое душевное свойство, обозначаемое как наитие, что означало «на – идти на него», чего-то достичь. Вначале человек достигал чего-либо, а уж потом проявлял чутьё, включая свои ощущения. В совокупности наитие и чутьё позволяют нам постигать мир. То есть «взять его в руки». Именно в руки! Слово «постигать» означает постичь умственно, но это равнозначно тому, что достичь телесно. «Сягати» означает «достать рукой», а слово «сяг» означает пространство в пределах вытянутой руки. Для наших предков посязание, или осязание, было первичным, или наводящим! Оно важнее всего прочего в познании Сущего. Посязание – это прикасание! Оно равнозначно постиганию. Например, в древности свадьба звалась также «посагом» (по стижением невесты). Отсюда и посажные отцы. Явность мира для наших предков, или то, что сегодня называют реальностью мира (вещественностью), не в его зримости, не в его слышимости, а в ощутимой телесности, которую можно пощупать рукой. Мир познаваем, потому как он вещный! И понять его – это, как уже говорилось выше, поять, то есть взять в-н-утрь. Понять – это постигнуть, или ухватить сознанием в узнавании. Для этого же надо быть осознанным, очнуться! Очнуться – это привести в состояние готовности все свои чувствования с соответствующими им ощущениями. Очнуться можно от некоего сна, в который мы постоянно погружаемся. И этот сон звался ГРЁЗОЙ!

Одним из условий обретения Спаса было «низвержение чувствований внутрь» (не подавление своих чувствований, а именно направление их вовнутрь – «весь в себе») путём «запечатывания» врат души (чувственных составов). Это означало некое состояние, которое можно охарактеризовать как «вижу сердцем, слышу сердцем, вкушаю сердцем». То есть здесь подразумевается некая «сенсорная культура», которая заключается не столько в умении «потреблять любую информацию», сколько в умении различать и отбрасывать познания вредные, пустые и просто ненужные, что именовалось «хранением чувств». Наоборот, «воскресение чувствований», а с ними и чувств (ведь чувствования находятся в услужении у чувств), «открытие врат души» в мир («весь в миру») приводит к «омертвению души» и её своеобразной утрате, так как мир настолько поглощает наши чувства, что душа становится просто не видимой для нас.

Здесь подразумевается то, что душа, не «поливаемая чувствами», сохнет. Хотя это сказано всего лишь образно. Ибо следствием движения чувств в мир будут «побои» души. Так уж устроен этот мир. Чем больше мы в него кидаемся, тем больше ударов получаем. Можно эти побои назвать разочарованиями. И эти удары «куют» нашу душу. Под ними она зреет. А значит, говорить об омертвении души не совсем точно. Хотя и правомочно. Ведь удары те нами не осознаны. Значит, мы их будем считать несправедливыми. Вот это и приводит к «омертвению» души. Жива она тогда, когда сама в себя смотрит. Так уж поучали наказители.

Чувства первичны по отношению к чувствованиям. Первые пользуют последних. Чтобы это стало понятно, скажем так: очи являются проводниками ненависти и обожания, зависти и стыда. Эти же чувства пользуются и другими проводниками. Тем же слухом и осязанием. И чем «живее» наши чувствования, тем ярче сквозь них изливаются чувства. Но это началье для всякой души. Ибо молодая душа жаждет насытиться. Она жаждет знаний! Вначале знаний в виде ощущений. Это насыщение любовью, красотами мира, риском, пытливостью. Далее душа начинает искать тайных знаний. А потому у неё всегда «живые чувствования» будут. По мере вызревания и насыщения миром душа начинает «запирать чувствования», чтобы чувства направить внутрь. Сделать это приказом невозможно. Потому-то прикладные советы о «запечатывании врат души» больше для того, чтобы пощекотать «нутреннего человека». Да, это прямое указание охотникам за силой, но по силам ли оно многим из них? Наш опыт говорит: лишь единицы способны на этот подвиг. Но говорить об этом надо. Даже если видит око, да зуб неймёт.

К выводам о неполезности избыточного знания приходит и современная физиология, в которой постепенно зарождается новое направление – «сенсорная экология». Одним из важнейших её положений является то, что количество информации, которое может поступить в мозг в современном мире, избыточно и должно быть сокращено!

Обратила своё внимание на этот вопрос и современная медицина. Так, например, доктор

медицинских наук М.М. Хананашвили писал: «Современные условия жизни и прежде всего её высокие темпы выдвинули перед наукой о мозге новые задачи. Сегодня мозг человека воспринимает, обрабатывает, запоминает сведения в масштабах совершенно необычных, если иметь в виду всю многотысячелетнюю историю развития человека. А главное, такая нагрузка на высшие функции мозга возникла за очень короткий период, без какой-либо специальной к ней подготовки». Этот «информационный взрыв», по мнению М.М. Хананашвили, привёл к целому ряду неблагоприятных психологических последствий, которые он выделяет в отдельное явление – «информационный невроз».

Не прошла мимо избыточного «информационного засилья» и педагогика. Известный русский дефектолог В.П. Кащенко писал, что многообразие городской жизни, масса новых впечатлений отнимают у детей так много сил, что после дневной сутолоки они испытывают только усталость и спутанность мыслей. И далее: «Чтобы избежать этого, необходимо удалить ребёнка от городского шума, лишить плохо переносимого им разнообразия. Уменьшая количество рецепций (восприятий), мы тем самым увеличиваем их интенсивность. Ребёнок видит и слышит немногое, но получает возможность глубже взглянуть на вещи». Последнее является крайне принципиальным положением, которое нужно учитывать и взрослым людям. Вся наша «информированность» носит сугубо поверхностный характер. В нас нет глубины. Это и неудивительно, ведь для этого необходима собственная работа над собой, на которую мир нам просто не оставляет времени. Таким образом, человек всё больше становится пассивным «потребителем информации», и его информационная всеядность выходит за разумные рамки. Более того, знания в наше время превращаются в подобие наркотика с наличием соответствующих признаков: привыкания, увеличения дозы, ломки.

«Запечатывание врат души» вовне и «хранение чувств» приводит к тому, что однажды (на поприще «духовного делания», то есть предшествующего очищения сознания) отверзаются внутренние составы чувствований души, которая имеет всё те же чувствования, что и тело (душа видит, слышит, обоняет, осязает и чувствует вкус). Когда спит «человек внешний» – просыпается «внутренний человек», и наоборот. В итоге отверзания врат мудрости человек обретает некое духовное чувство – ведание, или, как часто говорят, видение. А следствием ведения становится любовь!

По словам прп. Исаака Сирина, «любовь есть порождение ведения. А ведение есть порождение душевного здравия, здравие же душевное есть сила, происшедшая от продолжительного терпения». Слова Исаака Сирина очень и очень важны для понимания чувств человеческих, того, что говорит о них Спас. Потому мы их и выделили особо, чтобы ниже вновь вернуться к ним.

Отверзнуть внутренние чувствования души, как считалось в традиции Спаса, нам может помочь «оттирание врат души», то есть зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса, через благодатное воздействие на них вещей священных: икон, креста, свечей, благовоний, святой воды и др. Вся совокупность вещей священных оттирает чувства у омертвевшей души, делая её зрячей к духовному, возвращая её от спячки к жизни. Оттирает врата души и (прежде всего!!!) красота Божьего мира. Ибо в ней мы видим присутствие самого Творца. Природа для наших далёких предков была священна! Красота – это ЗОВ Божий! Поэтому созерцание дикой природы – также весьма полезное занятие для пробуждения нашей души.

А вот стремящихся насильно отверзнуть чувствования души старики осуждали, видя здесь немалую опасность повредить душе, приведя её в полное расстройство!!! Подобные представления имеются и в христианстве. В начале ХХ века Павел Флоренский критически описывал подобные упражнения некоего Ч. Хинтона («Воспитание воображения и четвёртое измерение», «Четвёртое измерение и эра новой мысли») в изложении русского мистика П.Д. Успенского. Он писал: «В опытах Хинтона, как и в других внешних методах «отверзения чувств», нельзя не чувствовать чего-то искусственного, преждевременного и потому насильственного в отношении духовного организма. Методы выгонки новых способностей, несомненно, дают какие-то результаты и потому в высокой степени поучительны для философа; но едва ли можно отринуть и то, что они противоестественны, так что извне вытягиваемая ими функция не производится жизнедеятельно, лишена внутренней силы и, следовательно, стоит вне связи с целостною жизнью. И значит, злоупотребление подобными опытами и попытка восхитить силою способности, которые естественно раскрываются на соответственной ступени внутреннего развития, – она влечёт за собою болезнь и разложение личности».