Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Тинлей Джампа

2.1.2.1.2. Противоядие от восьми мирских дхарм — медитация о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти

Действительным противоядием от восьми мирских дхарм, согласно указаниям Чже Цонкапы, является медитация о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Восемь мирских дхарм оказывают на нас очень сильное влияние, потому что мы не осознаем ценности человеческой жизни. Мы не осознаем ценности свобод и благих условий, которой наделена наша драгоценная человеческая жизнь. И то, с помощью чего мы можем разрешить свои проблемы во всех своих будущих жизнях, жизнь за жизнью, мы не используем должным образом даже для решения наших временных проблем в этой жизни. И когда вы поймете ценность своей человеческой жизни, являющейся драгоценной, вы не захотите использовать ее для вот этих восьми мирских забот, которые просто создают вам все новые и новые проблемы. Вы захотите использовать свою жизнь для гораздо более важных проектов. Но для этого, для того, чтобы у вас появилось такое осознание, очень важно понять всю драгоценность человеческой жизни. Поэтому медитация о драгоценности человеческой жизни имеет три части: (1) осознание своей человеческой жизни как драгоценной; (2) осознание значимости драгоценной человеческой жизни; (3) осознание редкости драгоценной человеческой жизни. Вот эти три положения очень важны. Вы должны посредством медитации принять в свое сознание, глубоко в сердце, вот эти три осознания. Медитация — это не сидение в определенной позе с закрытыми глазами. Вы должны просто размышлять над названными тремя положениями и сначала осознать, что ваша собственная жизнь является не просто человеческой, а драгоценной человеческой жизнью. Нужно понять, почему она является драгоценной — эта ваша человеческая жизнь, и почему, скажем, жизнь животного не считается драгоценной. Начните с размышлений о том, почему Будда сказал, что человеческая жизнь — драгоценна, но при этом не каждый человек обладает драгоценной человеческой жизнью. Кто же из людей обладает этой драгоценной человеческой жизнью? Подумайте: есть

у вас самого эта драгоценная человеческая жизнь или нет её у вас? После размышлений такого типа вы поймете, как вы счастливы, ибо обладаете драгоценной человеческой жизнью. Мой учитель Пано Ринпоче сказал мне, что когда человек по-настоящему осознает драгоценность человеческой жизни, он становится от этого очень счастливым. Это сравнимо с тем, что у одного очень бедного человека в доме, в его собственном доме, лежит сокровище, но он об этом не знал и, не имея средств поддержания жизни, был вынужден побираться и с трудом перебивался с хлеба на воду. Он чувствовал постоянный голод и вдруг неожиданно обнаруживает в своем собственном доме это огромное богатство. Вы только вообразите себе, какое состояние счастья испытывает этот нищий человек! И вот это состояние похоже на состояние того счастья, которое испытывает человек при осознании драгоценности своей жизни. В сансаре есть одно сокровище, и этим сокровищем является драгоценная человеческая жизнь. Ибо, опираясь на эту драгоценную человеческую жизнь, вы можете пересечь океан сансары. До вас должно дойти: «Сегодня у меня действительно есть шанс освободиться от сансары, полностью освободиться от этого страдания. Если я сейчас использую этот шанс, то в будущем мне не придется больше снова и снова применять противоядия от различных страданий». Лично я, когда медитировал в Дхармасале о драгоценной человеческой жизни, стал очень спокойным. Я жил в горах, без всяких удобств и иногда даже без пищи, когда рис заканчивался. Но у меня никогда не было чувства, что я — бедный. Я чувствовал, что очень богат внутри. Это ничего, что рис кончился, — попрошу внизу у людей. Когда запасы еды кончались, у меня не было из-за этого никаких переживаний или озабоченности. Я не говорил: «Риса нет, масла нет, электричества нет, в избушке [18] — холодно, — какой кошмар!» Никогда не имел подобных чувств. Медитация о драгоценности человеческой жизни дает уму силу, потому что приходит понимание того, что эта моя жизнь является драгоценной человеческой жизнью, наделенной особыми свободами и условиями, и если я их правильно использую, то буду счастливым из жизни в жизнь и многим людям смогу помогать, и от этого рождается энтузиазм. Одновременно с этим осознается реальная возможность того, что смерть может наступить уже завтра, и если это случится — вот это будет настоящий кошмар. Тогда драгоценная человеческая жизнь окажется потерянной. «Умереть я не боюсь. Смерть неизбежна для каждого, кто родился на этот свет, и все рано или поздно умрут, и я — тоже. Мне жалко, что эта драгоценная человеческая жизнь закончится. Сейчас у меня есть свободы и благие условия, имеется учитель, доступны книги, имеется всё, что необходимо для духовной практики. Неизвестно, удастся ли получить в будущем такую драгоценную человеческую жизнь». Вот такое чувство сожаления является нормальным. В этом случае ум будет всегда оставаться спокойным. Это я точно знаю по собственному опыту. Могу дать стопроцентную гарантию. У меня нет высоких реализаций, я не имею ясновидения, у меня нет особого интереса к ритуалам и использованию колокольчика и ваджры, но практика Ламрим является моей основной практикой, потому что я заинтересован в том, чтобы изменяться внутренне. Практика Ламрим — это как раз то, что меняет мой ум. Если бы я стал мастером проведения обрядов и ритуалов, то наверняка бы возгордился и смотрел на ошибки других при проведении ими религиозных церемоний: «Это надо делать не так, это — неправильно» и т. д. Но когда занимаешься практикой Ламрим, то выполняешь внутреннюю практику. Никогда не смотри на других людей — не суди их. А всегда суди внутренне самого себя. Я вам скажу: нет лучше практики, чем Ламрим. Если бы меня спросили, какая практика лучше — Гухьясамаджа-тантра, Ямантака-тантра или Ламрим, я бы ответил однозначно: «Ламрим». После Ламрима, на основе реализаций Ламрима, можно заниматься тантрической практикой. Тогда она будет благотворной. Но никогда не следует практиковать Тантру, отбросив Ламрим. Это очень большая ошибка. Если бы вам предложили выбрать одно из двух — либо Ламрим, либо Тантру, то я бы вам посоветовал выбрать Ламрим. Пусть даже вам сказали бы, что если вы выбираете Ламрим, то не получите ни практики Гухьясамаджи, ни практики Ямантаки, ни Махамудру, ни Дзогчен, а если вы хотите получить эти практики, то нельзя получить Ламрим. Что бы вы выбрали? Мне нужен Ламрим. Если нужно выбирать только одно из двух, то с абсолютной необходимостью это должен быть именно Ламрим. Конечно, было бы хорошо иметь и то, и другое. Если бы вы спросили Его Святейшество Далай-ламу, что лучше выбрать в такой ситуации, он сказал бы вам то же самое. Сам Его Святейшество выбрал бы тоже именно Ламрим. И я вам говорю это не голословно: я исследовал все тексты великих мастеров, таких как Первый, Второй, Третий, Пятый, Тринадцатый, Четырнадцатый Далай-ламы, Панчен-ламы и др. Все они говорили, по сути, одно и то же. Поэтому, когда вы слушаете учение по Ламриму, то не надо слушать, думая про себя: «Я слушаю то, что раньше уже много раз слышал. Вот опять — известные для себя вещи слушаю». Это очень большая ошибка — слушать учение с таким настроем. Слушание наставлений в Дхарме — это не просмотр телепередач, относительно которых можно сказать: «О, однажды я это уже видел, незачем снова смотреть». Что касается учений Дхармы, в них глупостей нет. Раньше вы слушали учение Ламрим, освещенное с одной стороны, в следующий раз оно освещается с другой стороны. Существует множество разных комментариев к Ламриму. В традиции Гелуг имеется восемь знаменитых текстов, излагающих Ламрим: «восемь великих руководств по Ламриму». И каждый из них излагает учение Ламрим в новом ракурсе, если сравнивать его с уже существовавшими прежде комментариями. В совокупности все эти комментарии дают полную картину учения Ламрим. Поэтому, когда вы слушаете в очередной раз наставления по Ламриму, не надо воспринимать их так, как вы относитесь к очередному показу телесериала, который вы уже прежде видели: «А, это уже было!». Слушать Ламрим с подобным настроем — это большая ошибка. В сериалах, которые вы любите смотреть, нет никакой глубины. А вот Ламрим имеет неисчерпаемую глубину. Для вас было бы очень полезно — получить комментарии ко всем базовым текстам «Ламрим»: сравнивая эти наставления, освещающие этапы Пути с разных сторон, вы получите всестороннее понимание механизма продвижения по Пути Просветления. Вы поймете, что лучший метод обуздания ума, его тренировки — это именно практики Ламрима, а не какие-то «высокие» практики. Последние способны, конечно, дать вам на некоторое время ощущение счастья. Но они не станут для вас методом тренировки ума. А Ламрим даст вашему уму силу и закалку, и по прошествии времени вам не придется тренировать его заново.

18

Йогины, медитирующие в горах близ Дхарамсалы, построили себе избушки, сложив стены из камней и обмазав их глиной. По условиям они ничем фактически не отличаются от голой пещеры в горах.

2.1.2.1.2.1. Методика аналитической медитации о драгоценной человеческой жизни

Сейчас я вам кратко повторю, как осознать, во-первых, драгоценность человеческой жизни. Вы сможете осознать свою жизнь как драгоценную человеческую жизнь посредством размышления о восьми свободах и десяти благих условиях: если вы обладаете этими восемнадцатью характеристиками, то, значит, вы обладаете драгоценной человеческой жизнью, а если у вас нет этих восемнадцати характеристик, то, значит, вашу человеческую жизнь нельзя назвать драгоценной. Это просто человеческая жизнь. Однако на настоящий момент все вы обладаете этими восемнадцатью характеристиками. Лет девять-десять назад ваша жизнь еще не была драгоценной человеческой жизнью. У некоторых людей в России еще три года назад человеческая жизнь не была драгоценной. Но сейчас она драгоценная человеческая жизнь. Кто же сделал ее драгоценной? Духовный наставник.

В чем же заключаются эти восемнадцать характеристик? Почему эти восемнадцать характеристик делают человеческую жизнь драгоценной и более значимой, сильной, чем обычная человеческая жизнь? Когда у вас есть восемнадцать характеристик, ваша жизнь может стать наделенной великой силой. Эта сила — от чистоты ума. Эта сила — в свободе от сансары. Эта сила — сила великого сострадания. Прежде, даже если вы хотели быть сильными, вы не могли стать сильными. Даже если хотели освободиться от сансары, вы не могли сделать это. Даже если хотели стать по-настоящему счастливыми, вы не могли достичь подлинного счастья. Ибо ваша жизнь не обладала восемнадцатью характеристиками.

Итак, восемнадцать характеристик — это, во-первых, восемь свобод для практики Дхармы и, во-вторых, это десять благоприятных условий, способствующих вашей практике Дхармы. Если у вас не имеются в наличии все восемнадцать характеристик, то даже если вы хотите практиковать Дхарму и избавиться от яда клеш и вируса негативной кармы, вы не сможете осуществить это. Будда сказал: «Человек, у которого имеются восемнадцать свобод и благих условий, сможет полностью освободиться от сансары, если станет слушать учение и практиковать Дхарму». В первую очередь вы должны понять, способны лично вы на это или не способны. Не надо сразу прыгать с намерением взять высоту. Сначала вы должны оценить свои способности: «Могу я это сделать или не могу, есть у меня потенциал для этого или его

нет?» Если у вас нет потенциала для этого, то не надо пытаться. Если нет возможности взять высоту, то не надо пытаться это делать. Зачем? Ведь потенциала нет. Стоит ли тогда заниматься чем-то, для реализации чего у вас нет потенциала? А если вы обладаете полным потенциалом, то для того чтобы претворить этот потенциал в реальность, вам нужно этим заняться, если это принесет вам хороший результат (смех). По поводу прыжка в высоту я не знаю, принесет он вам пользу или не принесет. Но процесс очищения ума совершенно точно даст вам стопроцентно положительный результат.

Вы должны размышлять о драгоценности человеческой жизни, исходя из своего здравого смысла: не обязательно буквально повторять то, что я вам говорю. Здесь не нужно подходить формально — используйте свой здравый смысл. Тогда у вас возникнут изменения в уме, изменится ваше отношение к жизни, появится более широкий кругозор. Иногда монахи в монастырях заучивают восемнадцать характеристик и начинают читать их, но при этом у них нет никакого чувства. Ум становится все суше, и они даже могут сказать, что Дхарма им не помогает, хотя уже много раз доводилось слушать наставления о драгоценной человеческой жизни. Они думают: «Зачем мне это повторять снова и снова? Я это знаю наизусть». Это проиисходит в том случае, если человек не встретился с настоящим Учителем. Благодаря тому, что я встретился с учениями Его Святейшества Далай-ламы, благодаря доброте Пано Ринпоче, от которого я тоже получал наставления о драгоценной человеческой жизни, эти размышления для меня были очень интересными, ни один из пунктов не показался мне скучным. Каждый из пунктов аналитической медитации о драгоценной человеческой жизни что-то освещал для меня. Так что заниматься медитацией о драгоценной человеческой жизни в то время, когда я проводил затворничество в горах близ Дхарамсалы, — это было для меня очень радостное занятие. У меня не было никаких жалоб, возникало чувство, что нельзя потерять этот шанс. И я не хотел ни единого мгновения терять впустую. Сейчас у меня такого чувства нет, к сожалению. Теперь я теряю очень много времени напрасно: смотрю телевизор, сплю. Но когда я думаю о драгоценной человеческой жизни, даже когда я размышляю об этом во сне, жизнь наполняется смыслом. Вы можете просто лежать, как лежат другие люди, но, в отличие от них, лежать со смыслом: лежать с радостным состоянием ума, то есть с радостью делать практику. Вам интересно?

Люди, подобные мне, способны заниматься духовной практикой в том случае, если им не приходится заставлять себя. Если бы я не встретился в начале своих духовных занятий с такой радостной практикой, каковой явилась для меня медитация о драгоценной человеческой жизни, то я бы не смог продолжать медитацию. Мне необходимо практиковать с радостным состоянием ума, а заставлять себя мне очень сложно. Я знаю, что могу заставить себя на один или два дня, но дальше это не поможет. Поэтому я с самого начала вообще не заставлял себя что-то делать. Мой подход заключается в том, чтобы сделать практику для себя делом интересным, углубить свой интерес, и тогда практика выполняется сама собой. Духовный энтузиазм несовместим с принуждением самого себя. Иметь энтузиазм — это означает практиковать с радостным состоянием ума. Такой энтузиазм возникает из медитации о драгоценной человеческой жизни.

Чем больше и больше вы слушаете учение о драгоценной человеческой жизни, тем глубже вы его воспринимаете. У вас все сильнее становится чувство драгоценности человеческой жизни и желание воспользоваться ею как можно быстрее. Не надо с досадой думать, что вы снова и снова слушаете одно и то же. Для тех людей, которые хотят, чтобы у них зародилось чувство драгоценности их жизни, очень полезно слушать это учение снова и снова: чем чаще они слушают его, тем всё более восприятие Учения становится одновременно медитацией. В Индии, когда Его Святейшество дает наставления по Ламриму, люди нередко воспринимают их просто как информацию, но некоторые старые восьмидесятилетние геше, которым уже много раз в своей жизни доводилось получать учение Ламрим, в то время, когда они в очередной раз слушают его, погружаются в медитацию. Слезы появляются у них на глазах, и в этот момент, занимаясь медитацией, они достигают реализации учения. Когда эти старые геше, которые знают наизусть весь Ламрим, снова слушают Его Святейшество Далай-ламу, у них, как они говорят, возникает некое новое переживание. Они не говорят, что они услышали на этот раз что-то новое, чего они не слышали раньше. Они говорят: «У меня появилось в сердце новое чувство, которого у меня не было раньше». Вообще говоря, главной целью, для чего буддийские практики приходят на учение, является не стремление услышать что-то такое, чего они прежде ещё не слышали. Главное — это постараться почувствовать, пережить что-то новое, неизведанное прежде. Это и есть лекарство Дхармы.

Итак, первое положение аналитической медитации о драгоценной человеческой жизни — это признание драгоценности человеческой жизни через осмысление восьми свобод и десяти благоприятных условий. Если вы не будет размышлять об этих восемнадцати характеристиках, то у вас могут возникнуть мысли, что вы не имеете досуга, чтобы заниматься практикой Дхармы. В результате размышлений о восемнадцати характеристиках вы докажете своему уму, что у вас нет оснований для такого утверждения. У вас есть все необходимые для этого свободы и условия. Если, имея сейчас восемь свобод, вы говорите, что у вас нет свободы для практики Дхармы, то в будущем у вас точно не будет возможности практиковать. Для того чтобы осознать восемь свобод, которыми вы обладаете, прежде всего, вы должны понять, что это маловероятно — то, что в будущем вы будете постоянно получать человеческое рождение. Это — та основа, на которой вы должны размышлять. Когда вы получаете новое рождение, то это — рождение в качестве живого существа одного из шести миров. Худшие варианты рождения — это рождение существом ада, голодным духом, животным. Эти три мира называют низшими мирами, или дурными уделами. Кроме того, есть миры людей, полубогов и богов. Эти три мира называются трем высшими мирами. Когда вы умираете, вы получаете следующее рождение в одном из этих миров. В прошлом вы бесчисленное количество раз получали рождение в одном из этих шести миров. В каждом из них вы уже побывали. Это основное положение. Если не иметь этого основного положения, от которого нужно отталкиваться, то о драгоценности человеческой жизни вы не сможете размышлять. Вместо лично заинтересованного размышления получится абстрактное рассмотрение бытийных возможностей в сансаре. И вы скажете себе: «Ну и что из того, что я не родился в мире ада? И почему я из-за этого обладаю свободой?» Вы не увидите никакого смысла в восьми свободах. Вы должны думать следующим образом: «В моем сознании очень много негативных карм, если я умру, то завтра, с большой степенью вероятности, я могу получить рождение в мире ада. Но пока я жив, я — человек и имею возможность подготовиться к следующему перерождению. Мне невероятно повезло». Так у вас возникнет чувство свободы от рождения адским существом. И так же — размышлять об остальных свободах.

Итак, в чем же заключаются восемь свобод? Они подразделяются на две группы свобод: четыре из них — это специфические свободы человеческого рождения, а четыре — это свободы от нечеловеческих рождений. Сначала рассмотрим свободы от нечеловеческих рождений. Вы должны подумать вот о чем. Все живые существа не воплощаются всё время в мире людей, то есть человеческими существами. Они воплощаются во всех разнообразных мирах сансары. Все те существа, которые сейчас находятся в адских мирах, когда-то тоже были людьми. Подумайте: «Когда-то я был в аду, а он был человеком». Это является на сто процентов достоверным фактом. Продолжайте думать: «Если я — после того как уйду из этой жизни — получу рождение в аду, то будет ли у меня там свобода для практики Дхармы? Определенно не будет, ибо я буду испытывать там самые тяжкие страдания. Я буду настолько поглощен мыслью о том, как освободиться от этой своей безмерной боли, что у меня не будет возможности даже подумать о том, как освободиться от её причины». Для того чтобы подумать о том, как освободиться от причины страдания, вам нужна свобода. Вы понимаете?

Итак, первая ваша свобода, которую вы должны осознать, это свобода от рождения в адских мирах. До вас должно дойти: «В настоящее время я не нахожусь в аду, я — человек, живу в мире людей, и у меня есть свободное время для практики Дхармы. Поэтому благодаря данной возможности моя человеческая жизнь является драгоценной». Вторая свобода — это свобода от рождения в мире голодных духов. Голодные духи постоянно испытывают ужасные муки голода и жажды. И все их мысли постоянно заняты только пищей и водой. Духи всё время говорят: «Еда, еда, еда» — совершенно так же сконцентрированы полностью на своей жажде и голоде, как некоторые люди все время повторяют: «Деньги, деньги, деньги». Поэтому там тоже нет свободного времени для практики Дхармы. Поэтому скажите себе: «Мне очень повезло, что у меня есть свободное время, у меня есть свобода от рождения в мире голодных духов». Далее, вы имеете свободу от рождения в мире животных. Иногда вы можете задуматься: «Если я завтра умру, то могу переродиться каким-нибудь животным, например, бараном». Возможно некоторые из моих учеников, тех, кто слушал мои лекции лет пять назад, уже умерли и сейчас переродились баранами. Если я подойду к такому барану и попытаюсь дать ему какое-то учение, он ни слова не поймет. Если бы этот баран смог вспомнить, что в прошлой жизни был моим учеником, то он почувствовал бы огромное сожаление и подумал бы: «Почему же я не практиковал Дхарму в то время, когда был человеком и слушал наставления в Дхарме? А сейчас — даже если я захочу практиковать — я не в состоянии это сделать. Хотя я очень хочу слушать учение, я не в состоянии понять учение. У меня нет свободного времени для практики Дхармы. Пастухи гоняют меня то туда, то сюда, у меня нет свободы. Если я не свободен даже настолько, чтобы передвигаться туда, куда хочу, то где же мне взять свободу для того, чтобы слушать учение и практиковать Дхарму?» Такое перерождение для вас в будущем вполне реально. Если вы не будете правильно практиковать, то когда умрете, вы можете переродиться бараном. Это — реальная возможность. И тогда это будет достойно сожаления. Но пока этого еще не произошло. Вам очень повезло: это уже случилось с какими-то другими людьми, но ещё не с вами. Поэтому вы должны подумать: «У меня есть драгоценная человеческая жизнь, у меня есть свобода — свобода от рождения в мире животных». Если вы будете думать об этом, то что-то возникнет у вас в сознании — некое чувство. И постепенно вы сможете увидеть свое собственное внутреннее богатство, которым вы обладаете. Если вы хотите тренировать свой ум, вы должны тренироваться именно так. Если же вы сразу приступите к занятиям какими-то высокими практиками, то эти высокие практики дадут вам на некоторое время небольшое ощущение счастья, но потом вы поймете, что это не метод тренировки ума. Они не годятся для укрощения ума. Лучший метод укрощения ума — это практика Ламрим. Вот это я могу сказать со стопроцентной уверенностью. Если вы тренируете свой ум этим методом, то впоследствии вам не понадобится тренировать его заново, снова и снова.