Трудная проблема сознания

Васильев Вадим Валерьевич

29 Dennett D. C. Consciousness Explained. Boston, 1991. P. 457. В письме автору от 4 августа 2004 г. Деннет уточнял, что он «использует теорию интенциональности для того, чтобы показать, как человеческое сознание возникает в качестве специфического феномена внутри этой теории».

30 Dennett D. C. Brainchildren. P. 363.

31 Ibid. P. 364.

32 Ibid.

33 Ibid.

34 См.: Dennett D. C. Content and Consciousness. P. 122.

35 Dennett D. C. Brainstorms: Philosophical Essays on Mind and Psychology. Cambridge MA, 1981 (1978). P. 4–6.

36 Dennett D. С Intentional systems theory. TS 2007. P. 2.

37

Замечательный рассказ Дианы Гаспарян о туссанской конференции 2006 г., а также о том, что ей предшествовало, опубликован на сайтеОт себя могу добавить три вещи. Во — первых, нельзя не отметить подготовительную работу организаторов. Они тщательно проинструктировали докладчиков, и в результате пленарные заседания напоминали показательные бои или отредактированные телевизионные шоу — в хорошем смысле. Во — вторых, лучшее время получали не именитые авторы, или не только они, но и просто те, кому было что сказать. Хотя новички не могли тягаться с Дугласом Хофштадтером, утонченно рассуждавшим о «странных петлях» обратной связи в мозге, образующих человеческое Я. В — третьих, конференция незаметно перетекала в разного рода художественные перформансы. Кульминацией же стала традиционная финальная вечеринка «Конец сознания», а кульминацией вечеринки — следующая сцена, которую, к сожалению, смог по — настоящему прочувствовать только я. Вообразите веселую толпу, выстроившуюся в гнутую очередь за фуршетной выпивкой — гомон, смех… И вдруг рядом со мной возникает захмелевший человек, обводит очередь мутным взглядом и выдыхает «страанная петля…». Но настоящий конец сознания наступил, когда я слегка споил Сью Блэкмор и, разглядывая ее многоцветные волосы, болтал с ней о Деннете и буддизме…

38 Очевидно, таким образом, что интенциональная установка является продолжением или даже «подвидом» дизайнерской — см.: Dennett D. С. Intentional systems theory. P. 3.

39 Dennett D. С. Brainstorms. P. 12.

40 См.: Dennett D. C. Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of life. L., 1995. P. 370–383.

41 Dawkins R. The Selfish Gene. Oxford, 1999 (1976). P. 192. Подробный анализ различных аспектов теории мемов — см.: Blachmore S. The Meme Machine. N. Y., 1999.

42 См.: http://fragmeiits.consc.uet/djc/2005/0l/books_in_the_ph.html.

43 Dennett D. C. Consciousness Explained. P. XI.

44 Ibid. P. 16.

45 Деннет, впрочем, не исключает, что гетерофеноменологический метод может быть распространен и на изучение психики животных. Обсуждение этого вопроса — см.: Elton M. Daniel Dennett: Reconciling Science and Our SelfConception. Cambridge, 2003. P. 171–173.

46 Аутофеноменология, пишет Деннет, «ведет к искушению: искушению рассматривать наши убеждения от первого лица не в качестве данностей, а в качестве непреложной истины» — Dennett D. С. Sweet Dreams: Philosophical Obstacles to a Science of Consciousness. Cambridge MA, 2005. P. 113.

47 К примеру, Деннет пытается доказать, что цвета (эталонные квалиа) являются не какими-то субъективными данностями, а объективными свойствами отражающих поверхностей.

48 Dennett D. С. Consciousness Explained. P. 458: «В конце концов, главный источник мифа о Картезианском театре — леностная экстраполяция интенциональной установки на целое. Рассмотрение сложного, подвижного единства как единого агента — впечатляющий способ усматривать паттерн в совокупной деятельности;

эта тактика естественна для нас и, возможно, даже поощряется генетически в качестве способа восприятия и мышления»

49 Ibid. P. 33–37.

50 Ibid. P. 107.

51 Неудивительно, что Деннет не жалует Крика и Коха и редко ссылается на них. А в «Объясненном сознании» он сам говорит, что они близки «картезианскому материализму» — ibid. 256.

52 Dennett D. С. Consciousness Explained. P. 215.

53 Ibid. P. 211.

54 Ibid. P.210.

55 Ср.: Kirk R. "The best set of tools"? Dennett's metaphors and the mind-body problem // The Philosophical Quarterly 43: 172 (1993). P. 338.

56 Zawidzki T. Dennett. P. 77. Отметим, что Завидский не проводит различий даже между основными вариантами деннетовской теории сознания.

57 Свою роль могла сыграть и философская критика. К примеру, П. Черчленд доказывал, что «виртуальная машина», состоящая из некоего набора правил, не может работать в мозге с его коннекцио- нистской архитектурой. См.: Churchland P. M. Densmore and Dennett on virtual machines and consciousness // Philosophy and Phenomenological Research 59: 3 (1999). P. 763–767. Сила этого возражения зависит от того, действительно ли коннекционистские паттерны в мозге нельзя интерпретировать на языке символьных конструкций, как склонен считать Черчленд.

58 Ck: Koch С. The Quest for Consciousness. P. 269–277; Leopold D. A. Logothetis N. K. Activity changes in early visual cortex reflects monkeys' percepts during binocular rivalry // Nature 379 (1996). P. 549–553.

59 А именно данных, показывающих аналогию между поведением животных и «сознательным» поведением человека. Что же касается феномена бинокулярного соперничества, то в работах Деннета трудно отыскать хотя бы упоминание о нем, что само по себе достаточно любопытно. Вариант того, что он не знал о нем, должен быть исключен. Ведь об этом шла речь хотя бы в статье Ф. Крика и К. Коха 1990 г.; которую он цитирует уже в «Объясненном сознании».

60 Dennett D. С. Sweet Dreams. P. 172. Ср.: Dennett D. С. Two steps closer to consciousness // Paul Churchland, ed. by B. Keeley. N. Y., 2006. P. 193–209.

61 В «Сладких грезах» Деннет утверждает, что концепция набросков была недостаточно иллюстративной. Но в нашей беседе (см. ниже) он заметил, что отказался от этой метафоры потому, что набросок как таковой предполагает существование того, кто читает его, и в этом смысле она наводит на мысль, что в мозге все же существует какой-то Наблюдатель. Любопытно, однако, что в «Сладких грезах» Деннет высказывал подобные соображения и о метафоре «славы в мозге», предлагая заменить ее на метафору «влияния» или «фантазийного эха» — Dennett D. С. Sweet Dreams. P. 136, 160. Но к 2007 г. он, похоже, вновь вернулся к метафоре «славы в мозге».

62 Ibid. P. 131–132.

63 Впрочем, Баарс не отрицает, что он, скорее, обобщил еще более ранние теории.

64 В статье «Реальное сознание» (1994), перепечатанной в сборнике «Дети мозга», было зафиксировано некое переходное состояние — см.: Dennett D. С. Brainchildren. P. 131–139.

65 Показательно, что Баарс, рассуждая о своей теории, стал использовать деннетовскую метафору «славы в мозге». См.: Baars В. The Global Workspace Theory of Consciousness. P, 240.

66 Dennett D. C. Consciousness Explained. P. 257.