Труды. Джордано Бруно
Шрифт:
Себасто. О, что за сосуд красноречия, как вместительны ваши слова, о ученейший и громогласный мессер Корибант!
Корибант. К вашим услугам.
Себасто. Но разрешите перейти к нашей теме и не прерывайте.
Корибант. Ну, что ж!
Саулино. Ничего нет ближе и родственнее истине, чем наука, которую мы должны разделить сообразно тому, как она делится сама в себе, на два рода: высший и низший. Первый - стоит над сотворенной истиной и есть сама истина, несотворенная и являющаяся причиной всего, ибо только через нее истинные вещи истинны, и все, что есть, поистине есть такое, какое есть. Второй род - есть истина низшая, которая не делает вещей истинными и не есть вещи истинные, но зависит от вещей истинных или произведена, образована и получает знание о них не по истине, но по образу и подобию. Поэтому в нашем уме, где имеется знание о золоте, не находится золото по истине, но только по образу и подобию золота.
Итак, существует один род истины, который есть причина вещей и находится над всеми вещами, и другой род, который находится в вещах и свойственен вещам, и третий, последний, который идет после вещей и от вещей.
Первая
Истина первого рода в мире идеальных прообразов обозначается посредством одного из сефиротов; второго рода истина находится на первом престоле, где над нами высится небесный полюс; истина третьего рода находится на названном престоле, совсем близко от телесного неба, откуда изгнана Большая Медведица, и влияет на наши мозги, где находятся невежество, глупость, ослиность.
Таким образом, раз действительная и природная истина исследуется посредством истины понятийной, а вторая имеет первую объектом, первая же при посредстве своего образа имеет вторую в качестве субъекта, то необходимо, чтобы к местопребыванию второй истины была близка первая и соединена с ней.
Себасто. Вы говорите прекрасно о том, что согласно порядку природы, истина и невежество, или ослиность, весьма близки, так же как бывают часто соединены объект, действительность и возможность. Но теперь объясните, почему вы считаете более соединенными и смежными к истине невежество, или ослиность, чем науку, или познание: ведь невежество и глупость не могут быть близкими и как бы сообитателями истины; скорее они должны быть от них отделены на огромное расстояние, потому что они должны быть соединены с заблуждением как вещи, принадлежащие противоположному порядку.
Саулино. Так как мудрость, созданная без невежества или глупости и, следовательно, без ослиности, которая их обозначает и с ними тождественна, не может прямо постигнуть истину, то необходим поэтому посредник; ибо как в посредствующем действии сходятся крайности или концы, объект и возможность, так в ослиности сходятся вместе истина и познание, называемое нами мудростью.
Себасто. Укажите кратко основание этого.
Саулино. Ведь наше знание есть незнание, ибо оно не есть знание какой-нибудь вещи и не восприятие какой-нибудь истины, так как если в нее, в истину, и есть какой-нибудь вход, то он есть только через дверь, открываемую невежеством, которое есть одновременно путь, привратник и дверь. Но если мудрость познает истину через невежество, то, следовательно, через глупость и, следовательно, через ослиность. Отсюда и вытекает, что если кто обладает таким познанием, тот подобен ослу и причастен идее ослиности.
Себасто. Но докажите правильность ваших положений, потому что я хочу принять все выводы, ибо считаю, что если кто невежествен, то, поскольку он невежествен, он глуп, и что глупец, поскольку он глуп, есть осел, и что таким образом всякое невежество есть ослиность.
Саулино. Одни достигают созерцания истины посредством обучения и рационального познания, силою действенного ума34, который входит в дух, возбуждая там внутренний свет. Но такие редки, почему поэт и говорит:
“Мало есть тех, кого пылкая доблесть возносит в эфир”.
Другие обращаются туда и пытаются дойти путем невежества. Из них некоторые охвачены тем, что называется невежеством простого отрицания: они не знают и не намереваются знать; некоторые же охвачены тем, что зовется невежеством порочной склонности: эти, чем меньше знают, будучи пропитаны ложными сведениями, тем больше думают, что они знают; и чтобы узнать истину, им нужна двойная работа: сбросить одни привычки и приобрести противоположные им другие.
Третьи идут путем, который прославлен как божественное достижение. И среди них есть такие, которые, не говоря о знании и не думая о нем и кроме того пользуясь доверием других, самых невежественных, поистине учены, дойдя до указанной выше прославленной ослиности и безумия. И из них некоторые суть по природе ослы, как те, кто, шествуя со своим собственным светом ума, отрицает посредством света чувства и разума всякий свет разума и чувства. Некоторые же идут, или, лучше сказать, дают себя вести, при свете фонаря веры, отдавая ум в плен тому, кто садится на них и, занимая это прекрасное место, направляет и ведет их. Они-то поистине те, кто не может сбиться с пути, потому что идут, пользуясь не собственным обманчивым разумением, но непогрешимым светом наивысшего ума. Именно эти люди поистине пригодны и предназначены к тому, чтобы достигнуть Иерусалима блаженства и непосредственного созерцания божественной истины, ибо на них восседает тот, кто один только и может вывести их.
Себасто. Так-то, значит, различаются виды невежества и ослиности и так постепенно происходит, что ослиность сподобилась стать необходимой и божественной добродетелью, без которой погиб бы мир и благодаря которой весь мир спасен.
Саулино. Выслушайте по этому поводу мое мнение о следующем, более частном вопросе. То, что воссоединяет наш ум, пребывающий в мудрости, с истиной, являющейся объектом умопостигаемым, есть, по учению каббалистов и некоторых мистиков-теологов, один из видов невежества; другой его вид - это учение пирронистов, воздерживающихся от всякого суждения, и тому подобных скептиков; еще один вид - учение христианских богословов, среди которых Тарсиянин тем больше превозносит невежество, чем больше оно, по мнению всех, считается великим безумием. В силу первого вида незнания - всегда отрицают, почему он и называется отрицающим незнанием, которое никогда не осмеливается утверждать. Второй вид незнания состоит в постоянном сомнении; тут никогда не осмеливаются определять или уточнять. При третьем виде незнания все принципы можно признавать, одобрять и с некоторыми аргументами высказывать, без всякой доказательности и очевидности. Первое незнание представляется в виде юного осла, беглеца и бродяги; второе незнание -
Корибант. Какие прекрасные мысли! Это не риторические доводы, не софизмы, не вероятные общие места, но неопровержимые доказательства; из них следует, что осел не столь низкое животное, как обычно полагают, но весьма героичен и божествен.
Себасто. Нет необходимости слишком утомлять вас, Саулино, требуя дальнейших доказательств того, о чем я у вас спрашивал и что вы доказали. Ведь вы удовлетворили Корибанта, да и выставленные вами средние термины умозаключения легко удовлетворят всякого внимательного и понимающего слушателя. Но прошу вас, растолкуйте мне, что значит мудрость, состоящая в незнании и ослиности второго вида, то есть на каком основании участниками ослиности являются пирронисты, воздерживающиеся от суждения, и другие академические философы. Я ведь не сомневаюсь в первом и третьем видах ослиности, которые сами в высшей степени высоки и далеки от смысла и совершенно ясны, благодаря чему нет человека, который не мог бы распознать их. Саулино. Скоро я перейду к вашему вопросу; но мне хочется, чтобы вы сначала обратили внимание на то, что первая и третья формы глупости и ослиности некоторым образом совпадают и поэтому они одинаково зависят от начала непостижимого и неизреченного для образования того познания, которое есть дисциплина дисциплин, наука наук и искусство искусств. О нем я хочу сказать вам, каким образом с малым усердием и даже без такового и без всякого усилия всякий, кто захочет и кто обратится к нему, мог и может стать способным к его усвоению. Святые христианские доктора и ясновидящие, озаренные божественным светом раввины увидели и усмотрели, что гордые и самонадеянные светские мудрецы, которые имели доверие к собственному уму и с дерзким и надутым самомнением имели смелость подняться к знанию божественных тайн и скрытых свойств божества, были приведены в замешательство и рассеяны, подобно строителям вавилонской башни, сами себе преградив проход, отчего стали менее способными к божественной мудрости и к созерцанию вечной истины. Что же сделали, какую позицию заняли святые христианские доктора и раввины? Они перестали двигаться, сложили или опустили руки, закрыли глаза, изгнали всякое собственное внимание и изучение, осудили всякую человеческую мысль, отреклись от всякого естественного чувства и в конце концов уподобились ослам. И те, которые не были ими раньше, преобразились в этих животных, подняли, расширили, навострили, удлинили и украсили уши и все силы души направили и объединили для того, чтобы только слушать, внимать и верить, как тот, о ком сказано: “По одному слуху обо мне повинуются мне”.
Сосредоточив и связав на этом свои растительную, чувственную и разумную способности, стянувши пять пальцев в одно копыто, они уже не могли, как Адам, протянуть руки и сорвать запретный плод с древа познания, в силу этого они были лишены плодов древа жизни, или (это сравнение имеет тот же смысл) они не могли протянуть руки, чтобы похитить подобно Прометею, небесный огонь у Юпитера и зажечь им свет разума. Таким образом, наши божественные ослы, лишенные собственных чувств и страстей, начинают понимать так, как если бы им через уши внушено было откровение богов или их заместителей, и, следовательно, руководствоваться лишь данным им законом. Они повертываются направо или налево, следуя только уроку или указанию, которые им даются вожжой и уздой на их шее или морде, и идут лишь тогда, когда их погоняют. У них увеличились губы, укрепились челюсти, утолстились зубы для того, чтобы любая поставленная перед ними еда - твердая, колючая, терпкая, труднопереваримая - была пригодна для их неба. Поэтому они удовлетворяются более грубым кормом, чем любое животное, пасущееся на земле; и все это ради того, чтобы придти к самой жалкой приниженности, благодаря которой они становятся способными на самую великолепную восторженность, близкую к той, о которой сказано: унижающий себя возвышен будет.
Себасто. Но я хотел бы понять, как эта скотина может различать, кто на нее садится: бог или дьявол, человек или другое животное, не очень большое или малое, если наиболее определенная вещь, которую сия скотина может знать, это то, что она - осел и хочет быть ослом, и не может претендовать на лучшую жизнь и иметь привычки лучшие ослиных, и не должна ожидать лучшего конца, чем ослиный, и ей невозможно, неуместно и недостойно иметь иную, не ослиную славу?
Саулино. Верен тот, кто не позволяет, чтобы пытались сделать больше возможного; он знает свое, он держит и поддерживает свое посредством своего же, и это у него не может быть отнято. О, святое невежество, о, божественная глупость, о, сверхчеловеческая ослиность! С каким восхищением глубокий и созерцательный Дионисий Ареопагит в послании к Кайю утверждает, что незнание есть совершенннейшее знание, желая выразиться в том смысле, что ослиность есть божественность. Ученый Августин , сильно опьяненный этим божественным нектаром, в “Речах к самому себе” свидетельствует, что незнание скорее, чем знание, ведет его к богу и наука в большей степени, чем незнание, влечет его к гибели. Образно поясняя свою мысль, он говорит, что спаситель мира вошел в Иерусалим ногами и стопами ослов, мистически обозначая в этой воинствующей церкви то, что оправдывается в торжествующем граде; как говорит пророк-псалмопевец: “Не на силу коня смотрит он, не к быстроте ног человеческих благоволит”.