Творящее слово
Шрифт:
Следовательно, совет, который дает книга Врата Единства и Веры, предназначен для того, чтобы поддержать человека в этом переходе с уровня на уровень. Когда человек движется из глубин к высотам, ему нужно что-то, за что он мог бы держаться, хотя, конечно, знание полезно всегда, а не только в минуты стресса или опасности падения.
Тем не менее эта книга — не свод основ веры. Она обсуждает один частный вопрос, недостаточно освещенный в других книгах: постоянное присутствия Б-га в мире и Его связь с Творением. Автор не касается Творения как такового, происхождения вещей и многих других вопросов. Для него важна постоянная живая связь между творениями и Б-гом, не как прошлое событие, а как сегодняшняя реальность. Б-г не просто создал мир в начале; Он постоянно творит мир Своей речью, и единственный, кто может Ему ответить, — это человек. Все другие творения — просто продукты Б-жественного речения. Только человек может ответить Творцу.
Мир творится в каждую минуту. Это делает возможным для человека творить себя, поскольку то, что было две минуты назад, — было другим миром.
Оптимизм этой мысли близок к другой — что человек не борется всю жизнь с выбором между добром и злом. На каждом стыке, на каждом выборе он борется всего одно мгновение. Решение — всегда сейчас, в это самое мгновение. И может быть, больше никогда не повторится именно такой момент
борьбы и выбора, когда я творю мир. Каждый момент уникален И когда мир, сотворенный таким образом, открывается, он становится частью бесконечной реальности множественных миров. В одном мире я могу быть цадиком; в другом, мгновением позже, я могу быть чем-то совершенно другим.
Короче, человека всегда спрашивают- Что делаешь ты в эту минуту? В этом именно смысле Б-г творит мир, и человек — единственный, кто может Ему ответить. Все другие создания — просто часть Б-жественной речи, а человеку дана возможность самостоятельного ответа. Б-г может сказать Да будет свет, а человек может произнести Я не хочу, а может — Слушай, Израиль!
Приложение Рабби Шнеур Залман Из Ляд Тания
Собрание бесед (Ликутей Амарим) "
ЧАСТЬ II, Называемая "воспитание малых
Собрана из книг и речений Мудрецов великой святости, души их пребывают в Эдене Основана на первой части молитвы "Шма" [1] .
"Воспитывай отрока согласно пути его — и, даже состарившись, не отступит от него" [2] Так как написано "согласно пути его", ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что "даже состарившись, не отступит от него"'
[1]
В молитве "Шма" три отрывка из Торы Дварим 6:4-10; 11:13–22; Бемидбар 15-37-42. К первой ее фразе мудрецы добавили слова' "Благословенно Имя Славы Царства Его навеки"
[2]
Мишлей 22:6.
Известно, что страх и любовь — корни и основы служения Всевышнему Страх — корень и основа [исполнения веления] "Избегай зла" [3] , а любовь — исполнения [веления] " и твори добро" [4] и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими Мудрецами, как это будет объяснено в своем месте [5] (Заповедь, предписывающая воспитание детей, предполагает также, [что их будут приучать на практике исполнять] позитивные заповеди, как сказано в "Орах Хаим", раздел 343)
[3]
Теѓилим 34:15. Исполнение запретов.
[4]
Там же.
[5]
Тания, часть I, глава 4:41.
В Торе, в конце главы "Экев", о любви написано "Заповедь, которую Я повелеваю вам делать, — любить Всевышнего и т. д." [6] И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце Объясняется это тем, что есть два вида любви к Всевышнему Одна — жажда Творца, которой душа обладает по природе своей [7] [Она может проявится только], когда рациональная душа поборет телесное и сломит и покорит его себе Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем, и возликует и возрадуется во Всевышнем Творце своем, и станет в Нем испытывать великое наслаждение Те, кто удостаивается ступени такой великой любви, называются праведниками, как написано "Радуйтесь, праведные, во Всевышнем" [8] Но не каждый может удостоиться этого, ибо нужно глубочайшее очищение телесного, а также великое знание Торы и много добрых дел, чтобы удостоиться возвышенной ступени души нешама, которая выше ступеней руах и нефеш, как написано в книге "Решит хохма", Шаар ѓа-Агава.
[6]
Дварим 11:22.
[7]
Ср. Тания, часть I, глава 19.
[8]
Теѓилим 97.12.
Вторая же — любовь, к которой может прийти каждый путем неустанного размышления в глубине своего сердца о тех вещах, которые пробуждают любовь к Всевышнему, скрытую в сердце каждого еврея
[Предмет размышления может быть] либо общего характера — о том, что Он — сама наша жизнь [9] : и так как человек любит душу и жизнь свою, любовь к Всевышнему пробудится в нем, когда он начнет размышлять и глубоко проникнется в сердце тем, что Б-г — его истинная душа и сама его жизнь, как комментируются в книге "Зоѓар"
[9]
Ср. Дварим 30–20.
[10]
Ишайягу 26:9.
[11]
Берешит 42:9.
[12]
Ирмиягу11:4.
[13]
Зоѓар II, 90Б.
[14]
Мишлей 27-19
Такую любовь наш учитель Моисей, мир ему, хотел укоренить в сердцах всех евреев, [как сказано] в главе "А теперь, Израиль" [16] "Ведь Всевышнему, Б-гу твоему, принадлежит небо… только отцов твоих пожелал., и вы обрезали. семидесяти душ… и ты будешь любить" [17] . И потому, говоря об этой любви, в заключение он приводит слова: "которую Я повелевая вам сегодня делать" [18] , - ибо эта любовь "делается", создается в сердце пониманием и знанием тех вещей, от которых пробуждается любовь. А это уже было заповедано ранее' "И да будут слова эти, которые Я сегодня тебе повелеваю, на сердце твоем" [19] , - чтобы таким образом человек достиг любви к Всевышнему, как говорится в "Сифри" об этих словах Торы.
[16]
Тания, часть I, глава 46.
[17]
Там же, 10:14–11.
[18]
Там же, 11–22.
[19]
Там же, 6:6.
И об этом втором виде любви можно говорить как о заповеди, а именно — заповедь эта обязывает обращать сердце и ум ко всему тому, от чего пробуждается любовь.
А о первом виде любви, пламени, само собой занимающемся, нельзя вообще говорить как о повелении и заповеди, это — дар, ниспосылаемый праведникам в награду, чтобы они испытали нечто подобное блаженству будущего мира уже в этом мире. Таков смысл слов: "Я дам вам священничество ваше как служение, ниспосланное в дар" [20] , как это будет объяснено в своем месте [21] .
[20]
Бемидбар 18:7.
[21]
Тания, часть I, 14:43; часть IV, 18.
Но сведущим известен смысл слов: "Ибо семижды падает праведник и снова встает" [22] . И тем более, что человек называется существом "идущим" [23] , а не "стоящим", он должен переходить от ступени и никогда не оставаться стоять на каком-нибудь одном уровне. А между ступенями, перед достижением ступени более высокой, чем прежняя, он находится в состоянии падения по отношению к своей прежней ступени, однако, "хоть и упадет, не будет сброшен", как написано [24] . И это — падение только по отношению к его прежней ступени, но не по отношению к другим людям, сохрани Всевышний, ибо несмотря на это [состояние падения] он выше всех остальных людей в своем служении Б-гу], так как в его служении сохраняется впечатление от его прежней ступени. Однако служение его коренится в любви [к Б-гу], в которой он был воспитан и к которой был приучен в молодости еще прежде, чем достиг ступени праведника, и поэтому написано: "Даже состарившись, не отступит от него и т. д.". Источник же всего, что побуждает к любви и страху, и его основа — это чистая и твердая вера в единство и единственность Б-га, да будет Он благословен и превознесен.
[22]
Мишлей 25:61.
[23]
Ср. Зехария 3 7.
[24]
Теѓилим 37.24.