У Троицы окрыленные
Шрифт:
Духовная жизнь, как пишет епископ Феофан Затворник, подобна подземным проходам, в которые спустился человек без светильника. Сколько неожиданностей! Сколько трудностей и смертельных опасностей встретит человек на духовном пути, тем более если он пошел по нему без светильника.
Духовную жизнь хорошо знают святые духоносные отцы. Они глубоким внутренним опытом познали ее и с помощью Божией преодолевали все ее опасности и трудности. Но святые отцы жили гораздо раньше нас и поделиться с нами опытом духовной жизни могут только через свои писания.
Есть и в нашей современной жизни, и с нами отцы духовные, но они далеко не такие, как были раньше. К тому же во многом изменилась
Иногда душа человека живет, как в глубоком темном подземелье, не видит ни просвета, ни тепла, ни гладкого пути, ни направления, куда идти человеку. Такой человек даже маленькую молитву «Богородице» или «Отче наш» затрудняется прочесть. Не знает, как перекреститься, вместо правого плеча кладет руку сначала на левое, как неумелый ребенок. Вместо того чтобы воздержаться от пищи перед причастием, приходит, наевшись. Это люди, совсем не ведающие о духовной жизни. Они живут какой-то полуязыческой мирской суетой и духовного совсем, бедные, ничего не знают. Живут одной физической реальностью, и душа у них совсем замирает.
Жалко этих людей, очень-очень жалко. Среди них есть и такие, которые по неведению оскорбляют Церковь Божию, затаптывают в грязь ее материнскую любовь и Самого Господа не признают. Ну, точно дети неразумные и озорные.
Кроме неведающихлюдей, есть мало ведающие. Они кое-что знают о духовной жизни, но не хотят выполнять по лености, из-за отсутствия ревности ко спасению или не могут по болезни, по условиям жизни. Это люди полумирские-полудуховные. Они, зная, что есть путь духовного спасения, во многом путаются, соблазняются, проявляют маловерие, а самое главное — нерадение.
«Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3, 16), — говорит Спаситель.
Есть среди нас и много ведающие, которые много знают из духовной жизни, а иные очень и очень много. Они разбираются в духовных вопросах и даже учат других. Но, к нашему стыду, из много знающих немного спасающихся. И здесь беда: и знаем, да не делаем, а самое страшное, что впадаем в гордость, которая всезнание обращает не в пользу, а во вред нам и нашим близким.
Вот для того, чтобы могли спастись и неведающие, и мало ведающие, и много ведающие, им нужен руководитель, окормитель, вразумитель — духовный отец. Но и духовные отцы бывают разные! Одни из них очень хорошие — духовные, другие — малодуховные, а третьи совсем никуда не годятся. Первые и вторые по-разному помогают спасаться, а третьи губят.
В наше-то время, которое очень бедно верой и благочестием, мало опытных духовных отцов, а если они и обретаются, то сами себя скрывают по смирению и из опасения большой славы.
Как и раньше, духовно опытные отцы возрастают преимущественно в монастырях, где в монашестве, в глубоком внутреннем делании совершенствуют они свою духовную жизнь и знание духовной борьбы с грехами и пороками.
Мирские священники (в городах, селах) тоже бывают опытными духовными руководителями. Но испокон веков народ тяготеет больше к монашескому сословию. Мы знаем таких старцев, как Амвросий Оптинский, Серафим Саровский, Сергий Радонежский и много-многодругих, которые свой дух в борьбе с грехом закалили суровым монашеским подвигом. На этом основывается их огромный опыт руководства другими душами. А теперь-то есть ли опытные духовники? Есть, но очень мало, и
Пришлось выслушать такой вопрос: «Почему около такого-то батюшки постоянно бывают ссоры, а около другого батюшки всегда все тихо и спокойно?»
Не знаю, что ответить на это. Думаю, что это вражие дело. Где больше спасаются, там и больше сила беса проявляется.Вот и все. А может быть, кто-то думает и по-иному.
Как трудно теперь и духовникам, и духовным детям! Если говорить более определенно, то теперь и духовников-то настоящих нет, а только исповедники. Ведь духовник — духовный отец — должен знать всю душу человека, то есть все его грехи, все немощи, все слабости его. Как, например, лечащий врач знает историю болезни своего больного и для каждого недуга прописывает соответствующее лекарство целительное.
А что же получается у «духовного врача»? Приехал человек на исповедь раз в месяц откуда-нибудь издалека, подходит к своему батюшке поисповедоваться, открыть душу, а у батюшки нет времени говорить с ним. Накрывает батюшка исповедника епитрахилью, читает разрешительную молитву, и человек уходит, может быть, недовольный и неуспокоенный. Хотя батюшка все грехи отпустил этому человеку, но ведь надо же разъяснить ему его трудности, дать необходимые наставления на последующую жизнь. А этого как раз нет. Но батюшка-то «свой» так мало уделяет нам времени совсем не потому, что он не хочет с нами говорить, наставлять нас, а потому, что у него сил-то уже не осталось нисколько, а народу — исповедников — видимо-невидимо, и каждый ждет, надеется, что батюшка с ним поговорит, выслушает его и даст необходимый совет. Батюшка от усталости и слово-то с трудом выговаривает и только вздыхает глубоко.
Не так давно в трех верстах от Лавры Сергия Преподобного был Спасо-Вифанский монастырь — Вифания, где подвизался духовник иеромонах Варнава. Он так был загружен беседами с народом-исповедниками, что изнемогал до крайности. Великим постом он поисповедовал много-много народа, потом почувствовал — силы вышли. Он пошел во святой алтарь, припал там к престолу и… больше не встал. Его ждут на исповедь, а его нет. Пошли за ним, а он склонился на колени пред святым престолом и умер.
Как могучий маяк в житейском море, стоит Лавра Преподобного Сергия, и на огонь этого маяка слетается множество людей с житейского моря, желая спастись.
Если Господь судил нам жить в такое тяжелое время и спасаться в таких сложных условиях, то надо как-то приспосабливаться, подлаживаться к этим трудностям, особенно в отношении исповеди, и в простоте сердца, без всякой зависти, тем более ревности, или еще хуже — гордости подходить ко Кресту и Евангелию, получать прощение грехов и, благодаря Бога от всего сердца, отходить, давая место другим.
Для того чтобы сэкономить время на самой исповеди, с давних времен духовные дети пишут и передают заранее своим духовным отцам записочки, в которых называют главные свои прегрешения. Это хорошее дело, если делать его правильно и умело: писать надо самую сущность своих грехов, а кроме того, стараться, чтобы в следующих записочках грехов было меньше и меньше, то есть раскаиваться и исправляться надо.