УЧЕНИЕ ВЕЛИКОГО МАСТЕРА

БЕРЕНС Р.

В.: «Быть в мире, но не принадлежать миру». Что это означает?

О.: Это означает, что, хотя вы и живете в мире, вы не должны быть захвачены бесконечным многообразием вещей и бесчисленными иллюзиями мира. Это означает подняться над землей и стать недостижимым для вероломного влияния низшего разума, заставляющего вас страстно желать того, что в конечном итоге оказывается эфемерным и совершенно ненужным. Это осознание и терпеливое принятие того факта, что низший разум пойман в сети иллюзий материального мира и, находясь под их влиянием, неспособен отличить реальное от нереального. Это понимание того, что человек не должен игнорировать

нереальность вещей, мест, мыслей и существования. Это значит быть свободным от иллюзий, опутывающих человека бесчисленными привязанностями, которые приводят к бесплодной жизни, наполненной ненужными переживаниями и стрессами.

Если человек поймет истинную природу мира, он неизбежно перестанет ему принадлежать. Это великое чувство отсутствия принадлежности миру вовсе не является осознанным выбором. Оно появляется само, как следствие продвижения по духовному пути.

В.: Не могли бы вы рассказать нам более подробно о пустоте?

О.: Да, конечно, но сначала я должен предупредить вас, что мои объяснения нельзя и наполовину считать истиной. Все слова, сказанные на эту тему, по сути, всего лишь пища для ненасытного низшего разума. По-японски пустота называется ку. Вы должны понимать, что кормить низший разум объяснениями сущности ку, независимо от того, насколько они хорошие, это все равно что метать жемчуг перед свиньями. Свинья не сможет оценить красоту или ценность жемчужины. Для свиньи жемчужина – это камешек: да, он блестит, но это всего лишь камешек, который следует отбросить или проигнорировать. Человек может постичь ку, только испытав его самостоятельно, а не просто читая о нем или слушая объяснения других людей. Но несмотря на это, ради нашей сегодняшней аудитории, я попробую раскрыть данную тему.

Ку, или пустота, как я уже говорил раньше, не является небытием, и это состояние не сможет испытать тот, кто вошел в глубокий ступор вследствие неправильной медитации. Я хочу сказать, что некоторые люди, неправильно практикуя медитацию, испытывают то, что называется негативное самадхи, или негативное состояние сознания, которое они, по невежеству, принимают за ку. Этот все равно что принимать медь за золото.

Потеря сознания или смерть тоже не являются ку. Однако потеря самосознания – это уже большой шаг в его направлении. Нет, это еще не ку, но необходимый элемент на пути, ведущем к опыту постижения ускользающего ку.

Чтобы постичь ку, необходимо успокоить низший разум. Он должен быть таким спокойным, таким тихим, таким безмолвным, чтобы высший разум мог одним мистическим прыжком пересечь бескрайнее море вечности и мягко опуститься на другом берегу. Это необходимо сделать, поскольку низший разум по своей природе не только неумеренно болтлив, но и всегда впадает в панику, когда его пытаются от чего то отстранить. Низший разум гордится своей «великой» способностью рассуждать и, делая это, пытается постичь единство вселенной, разделяя ее на бесконечное количество бесконечно малых частей. Подобный ход рассуждений выглядит по меньшей мере странно.

Высший разум, с другой стороны, не совершает подобных ошибок. Он не проводит разделение на высокое и низкое, хорошее и плохое, великое и второстепенное и т. д. Высший разум существует и функционирует без всяких разграничивающих критериев, и поэтому он способен воспринимать

«реальность» без малейших следов конфликта, пристрастности или сомнений. Лишь он один способен постичь ку. Чтобы добиться этого, вы должны решительно отстраниться от себя самого, но когда вы это сделаете, возникает вопрос, кто останется для того, чтобы это постичь?

В конечном итоге, если я скажу вам, что ку – это, или ку – то, я произвольно обозначу границы того, что не имеет границ; я буду пытаться придать форму тому, что абсолютно бесформенно. Предположим, например, что вы встретили человека, который никогда не пробовал копченую лососину, и этот человек просит вас объяснить, какой у нее вкус. Как вы справитесь с подобной задачей? Как вы сможете точно объяснить и передать ему, какой вкус имеет копченая лососина? Подумайте об этом.

Если вы хотя бы ненадолго задумаетесь, то сразу же поймете, что, независимо от того, сколько слов и сравнений вы используете, и независимо от того, насколько хорошо вы будете использовать эти слова и сравнения, вам все равно не удастся достоверно объяснить вкус копченой лососины. Однако если вы предложите ему купить копченую лососину и попробовать ее самому, то каков будет результат? Его собственный персональный опыт полностью объяснит ему то, что вы не смогли передать словами. Тогда и только тогда он узнает, каков вкус у копченой лососины. Если вы встретитесь с ним снова, то, конечно же, сможете его спросить: «Ну, и какой же вкус у копченой лососины?» Он лишь улыбнется, и эта скупая улыбка будет для вас исчерпывающим ответом. Почему? Потому, что это будет улыбка знания, а улыбку знания не заменят и десять тысяч слов объяснений.

Поэтому, чтобы познать ку, вы должны практиковать медитацию. Медитируйте! Медитируйте! Медитируйте! Исчерпывающий ответ, который вы ищете, придет к вам из глубин собственной души. Тогда, если мы когда-нибудь повстречаемся, я смогу спросить вас о том, что же такое ку. Если вы ответите мне улыбкой знания, я сразу же пойму, что ответ вам уже известен. Вот и все.

В.: Я слышал, как вы говорили о непостоянстве. Что вы имели в виду?

О.: В искусстве торисимару-айки-дзюцу мы говорим о муджо, японском слове, означающем «непостоянство». Это единственное слово говорит нам о том, что все в мире меняется, все находится в движении, все подвержено разрушениям и ничто не вечно. Муджо, или непостоянство, является естественным состоянием вещей в материальном мире. Когда человек приходит к этому пониманию, он постигает очень многое. Впоследствии, вступая в контакт с каким-либо объектом даже на короткое время, человек смотрит на него по-новому и получает о нем истинное представление.

Как ни странно, даже несмотря на то, что низший разум становится свидетелем действия принципа непостоянства каждый день вашей жизни, он тем не менее имеет тенденцию игнорировать его. Он видит непостоянство повсюду вокруг себя, и все же это ничему его не учит. Однако в тех редких случаях, когда ему удается что-то узнать о непостоянстве, он берет поступившую информацию, обрабатывает ее особым способом и извлекает из своего опыта какую-нибудь глупую и бесполезную философскую идею. Затем, низведя муджо до обычной философской концепции, он верит, в своем невежестве, будто ему на самом деле известно, что такое муджо.