Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации
Шрифт:
Сказано, что практика не должна быть связана с какой-либо [определённой] природой [на которой следует медитировать], а также исключать любую [определённую] деятельность, целью которой является освобождение. Во-первых, даруется благословение пути. Это очищает потоки энергии и каналы, по которым они циркулируют. [180] Это происходит благодаря практике стадии зарождения, заключающейся в визуализации образа божества. Во-вторых, возникает прямой опыт переживания пути, то есть естественного ума, или махамудры. В-третьих, закладывается основа отказа [от прежнего образа жизни] [gzhi sprang], то есть [Шесть] парамит. Затем следуют практика обычных противоядий [то есть соблюдение нравственной дисциплины Шести парамит] и размышления о том, от чего следует отказаться [то есть от всех эмоциональных состояний]. Тантра является тем путём, который трансформирует основу. Мы воспринимаем [весь] мир причины и следствия так, как будто наше тело – это тело божества. [Визуализируй] органы чувств как драгоценный камень и лотос [тела божества]; изменяющиеся феномены, такие как эмоции, – как путь; мысли – как мудрость. [Затем] одни загрязнения очистят другие загрязнения. Одна мысль проникнет сквозь другую мысль. Путь знания – основа – это махамудра. Он находится за пределами освобождения и противоядий. Он находится за пределами любых изменений и того, что их вызывает. Всё становится магической игрой ума. Распознав ум как дхармакаю, [181] истину пробуждённого ума, которая присутствует
180
В соответствии с буддийским пониманием тела человека, относительное его восприятие обусловлено двумя аспектами. Грубое физическое тело состоит из органов, мышц и так далее Тонкое тело состоит из потоков энергии, которые циркулируют по энергетическим каналам. С точки зрения абсолютной истины тело является пустотной конструкцией. Концепция тонкого тела является основой для разнообразных практик, связанных с управлением энергией. Их общее название bsre 'pho – «йога работы с энергией».
181
Три каи (измерения) будды – это нирманакая, самбхогакая и дхармакая. См. [Dhargyey, 1974, 202–208].
Основой практики махамудры является вместерождённый ум, [182] посредством которого постигается нераздельность абсолютной (don dam) и относительной (kun rdzob) истин, в результате чего возникает пробуждённая мудрость истинной природы ума. Ум пуст (stong) и в то же время всегда присутствует (ma skyes), к тому же он проявляется (snang) как многообразие и при этом активен (las). Подразумевается, что это исключительное воззрение охватывает всю философию и практику сутры и тантры.
182
Санскр. sahaja, тиб. lhan gcig skyes sbyor. Этот специальный термин довольно тяжело объяснить в двух словах. Вкратце: он обозначает воззрение, предполагающее, что в каждом мгновении восприятия объединяются абсолютный аспект истины (путотность) и её относительный аспект (проявление обычного мира). Я перевожу этот термин как «вместерождённость». Он будет подробно объяснён в седьмой главе.
Когда Таши Намгьял пишет: «Считается, что медитация не должна быть связана с какой-либо [определённой] природой [на которой следует медитировать], а также исключать любую [определённую] деятельность, целью которой является освобождение», он ставит практикующих перед сложной дилеммой. Парадокс «тайного пути» заключается в том, что махамудра, в отличие от многих других систем медитации, не имеет окончательной цели, которую можно было бы определить с помощью концептуальных идей, и не обладает какими-то особыми средствами её достижения. Именно поэтому для традиции махамудры так важна вера. Лама просит своих учеников постичь то, что нельзя постичь, и практиковать ради цели, которой не достичь с помощью практики. Ученикам необходимо «отбросить всю [обычную] ментальную активность… и позволить себя направлять». Другими словами – ученики должны обладать «непоколебимой верой».
Ни одна практика не принесёт результатов, если не получена устная передача, указывающая на основу. Нелегко преодолеть сопротивление неведения, не получив подобной устной передачи. Тем, кто обладает высокими способностями, нет необходимости в промежуточных этапах практики (rim gyis) или медитации (sgom ba). Однако очень немногие могут достичь полного просветления в тот же момент, как получат устную передачу. Большинству же других для того, чтобы обрести воззрение, способное преодолеть сопротивление неведения, понадобится серьёзно практиковать. В обоих случаях прямая передача основы очень важна. Она служит фундаментом практики и придаёт ей формальное направление.
Ниже представлен пример устной передачи. Это устная передача, которую Вайрочанаракшита получил от великого Шабарапады – первого практикующего, получившего устные наставления по традиции махамудры от её основателя Сарахи. Вайрочанаракшита записал слова этой устной передачи, чтобы она помогла другим получить опыт прямого переживания:
Вещественное и невещественное; проявление и пустотность;
Имеющее причину и не имеющее её; движущееся и пребывающее в покое —
Всё это, чья природа подобна пространству, всё без исключения —
Со временем никуда не исчезает.
Пространство носит название «пространство», но
Ничего вещественного нигде в этом пространстве не найти.
Не определяется такими понятиями как – «существует», «не существует», «то и другое», «ни то ни другое» – и, кроме того, выходит за пределы любого объекта чувств и его [особых] характеристик;
Ментальные события и сам ум, подобный пространству,
Ничем не отличаются друг от друга;
Лишённые отличий, они лишь мимолётные идеи;
Не наделённые каким-либо [истинным] смыслом, [они] становятся фальшивыми словами.
Все феномены, где бы они ни были, – это только ум.
Не содержащие даже [одного независимо существующего] атома, феномены – это не что иное, как ум.
Любой, кто постиг изначальный не-ум, обретает священную способность созерцать как победитель трёх времён.
Это называют «вместилище Дхармы»,
Благодаря которой феномены больше никогда не будут связаны с заблуждением.
Природа вместерождённого ума изначально
Не объясняется понятиями «то» и «это».
Поскольку она невыразима словами, то находится за пределами интеллектуального понимания.
Если бы она обладала независимым существованием, то имела бы [особые] характеристики;
Но у того, что не обладает независимым существованием, откуда взяться характеристикам?
Благодаря уму мы познаём феномены;
Вне ума мы просто наблюдаем [183] за феноменами.
Все проявления, возникающие как ум и феномены, —
Если их искать, не найдёшь; [в них] нет «ищущего».
Если не вмешиваешься в несуществующий, всегда присутствующий ум,
Три времени не превращаются во что-то [другое];
Его природа – это естественное состояние реализованного ума, великое блаженство.
Тогда все проявления становятся дхармакаей.
Все живые существа – это и есть Будда.
Вся активность совокупностей – это дхармадхату.
Все концептуальные феномены – это [плоды воображения] как рога зайца. [184]
183
В другой версии используется слово «терять».
184
Полностью текст существует в двух версиях: ['Jam mgon Kong sprul, 1971, 5:28–33] и [Suzuki, 1932, 3112].
В данной главе мы не будем подробно разбирать специальные термины, которыми изобилует этот текст устной
185
Берзин утверждает, что тибетский термин, который обычно переводят как «ученик», – это dge phrug. Он пишет об этом так: «dge означает „быть конструктивным“, а phrugs – „ребёнок“. dGe phrug – это ребёнок, которого духовный наставник растит таким образом, чтобы тот был конструктивным – постепенно развивался в уравновешенную, морально устойчивую, позитивную личность – и в итоге стал буддой» [Berzin, 2000, 53].
Глава 2
Предварительные практики
1. Обычные предварительные практики
Истинные изменения становятся возможными в тот момент, когда ученики начинают смотреть на свою жизнь и на окружающий мир по-другому и начинают по-другому себя вести. Сущностное устное наставление ведёт к интеллектуальному пониманию абсолютно нового воззрения на природу ума, а также даёт импульс практике, поддерживающей такое понимание. В дальнейшем практикующие смогут лучше различать два вида ментальных факторов – те, что мешают духовному росту, и те, что ему способствуют. Через определённое время негативные ментальные факторы станут возникать в потоке ума практикующего всё реже, а позитивные – всё чаще. Однако подобную реорганизацию переживаемого в потоке ума опыта не так просто осуществить. Негативные факторы обладают определённой силой (stobs), и от возникающих вследствие этого привычных негативных действий очень трудно отказаться. Обычные предварительные практики (thun mong yin pa'i sngon 'gro) являются главным средством, которое помогает начинающим преодолеть выработавшиеся у них негативные тенденции.
В традиции махамудры обычные предварительные практики заключаются преимущественно в выполнении четырёх упражнений, известных как четыре размышления (blo bzhi). Это искусные методы (thabs), призванные преодолеть негативное направление возникающих в потоке ума ментальных факторов таким образом, чтобы они не создавали препятствий для дальнейшего духовного роста. Кунга Тензин упоминает, что четыре размышления «очень полезны для учения» [KT, 7]. Джамгон Конгтрул определяет их как «четыре размышления, которые обращают ум к Дхарме» [Jamg"on Kongtr"ul, 1977, 29].
Для описания этих состояний ума и присущей им активности Кунга Тензин вводит два специальных термина. Первый из них – это yid 'byung «беспокойный ум». Слово 'byung означает «быть». Слово yid является специальным обозначением ума или, более точно, ума, постоянно находящегося в активном состоянии, которое заключается в интерпретации событий, происходящих в сфере чувственного восприятия. Пока в потоке ума происходит эта обычная ментальная активность (yid), [186] он пребывает в состоянии беспокойства ('khor ba). В нём возникают разнообразные мысли, эмоциональные состояния и переживания чувственного восприятия. Это беспокойство является характерной чертой обычного потока ума. Непрерывно созревая, эта совершенно бесполезная ментальная активность обусловливает страдание сансары. [187] Беспокойный ум также ведёт к усилению привязанности (zhen pa). Второй термин, который вводит Кунга Тензин, – это nges 'byung, который имеет противоположное значение, то есть «отречение» от привязанности, которое возникает благодаря развитию уверенности в учении. Слово nges 'byung означает «обретение уверенности», и это то, что делает окружающий мир и привязанность к нему менее привлекательными.
186
Термин yid, как и термин sems, переводится словом «ум». Некоторые переводчики совершенно справедливо возражают против подобного перевода. Бхарати [Bharati, 1965, 47–48] утверждает, что yid указывает на что-то, что интерпретирует поступающую через органы чувственного восприятия информацию и осуществляет когнитивный процесс. Гюнтер переводит yid как «ментальная активность» (см. [Gampopa, 1971, 74, прим. 3]. Оба перевода отчасти верны. Поскольку интерпретация является формой ментальной активности, я допускаю, что этот термин можно переводить как «ментальная активность». Однако иногда его гораздо удобней переводить просто как «ум».
187
Yid 'byung bskyed pa 'khor ba'i nyes dmigs [KT, 96]. Следует обратить внимание на то, как Кунга Тензин подчёркивает тесную взаимосвязь понятий «осуществление когнитивного процесса» и «негативное последствие – сансара». Так, он показывает, что эти понятия не отличаются друг от друга, даже несмотря на то, что одно вытекает из другого. Беспокойный ум создаёт мир страдания. Согласно доктрине причины и следствия, любая ментальная активность созревает и в конце концов проявляется в качестве определённого поведения. Непрерывная ментальная активность гарантированно приводит к длящемуся изо дня в день страданию.
Главное внимание в обычных предварительных практиках уделяется самим практикующим, а не их встрече с высшим существом. В своём ставшем классическим тексте «Светоч уверенности» Джамгон Конгтрул, прежде чем приступить к объяснению четырёх размышлений, настоятельно рекомендует новичкам тщательно исследовать свой каждодневной опыт:
Корнем всей Дхармы является отказ от заинтересованного отношения к обычной жизни. Но вся ваша духовная практика до сих пор была неспособна отсечь привязанность к этой жизни. Ваш ум не отбросил желания. Вы так и не отказались от привязанности к близким, друзьям, помощникам и спутникам. Вы ни в коей мере не ослабили свою страсть к еде, одежде и общению. Вы упустили самую суть применения благих деяний – в своём существовании вы направляетесь по ложному пути. Вы не анализируете, ослабила ли практика ваши тревожащие эмоции, а лишь подсчитываете, сколько месяцев и лет вы ей посвятили. Вы замечаете не свои изъяны, а изъяны других. Вы гордитесь каждым своим позитивным качеством. Ваши мысли поглощены такой ерундой, как репутация и развлечения. Вы обожаете бессмысленную болтовню. Вы убеждены, что объединяете мирские достижения с духовными, в то время как на самом деле ни одна из поставленных целей так и не была достигнута. С самого начала у вас не вышло проанализировать непостоянство, и теперь вы зажаты в цепких лапах собственной жаждущей чувственных удовольствий ментальности.
Выдающийся мастер линии передачи дрикунг сказал: «[Четыре] фундаментальных размышления являются более глубокой практикой, чем сама [махамудра]». Отсюда следует, что привнести хотя бы в некоторой степени в поток ума эти четыре фундаментальных размышления важнее, чем выполнять все существующие практики четырёх тантр – повторение мантр и медитацию.
Тот, кто практикует Дхарму вполсилы, обманывает и себя, и других; проводит свою драгоценную жизнь впустую.
Говоря кратко, если у вас нет решимости покинуть сансару, то единственным достижением всей вашей практики медитации [тем более если вы практикуете в уединении в горах] будут лишь кучи дерьма, которые вы оставите после себя на склоне. Поэтому размышляйте о страданиях сансары и о том, что никто не знает, когда придёт смерть. Сколько бы дел у вас ни было [в обычной жизни], сведите их к минимуму! [Jamg"on Kongtr"ul, 1977, 47–48]