Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

Браун Дэниел

Как только начинающим ученикам удаётся распознать в своей повседневной жизни все те аспекты, которые служат причиной отказа от выполнения поставленной задачи, они начинают лучше понимать истинную ценность духовных учений. Десять драгоценностей, или обретений ('byor bcu), служат укреплению убеждённости в ценности духовной практики. Существует пять личных драгоценностей: 1) рождение человеком, 2) рождение в месте, где существуют учения Дхармы, 3) обладание подходящими телом и психикой, 4) встреча с высшим существом, 5) зарождение веры в учения. Существует также пять драгоценностей, дарованных другими: 1) эпоха, когда проявился будда, 2) этот будда даровал учение, 3) учение не деградировало, но развивалось, 4) существует множество духовных друзей, способных поддержать в практике, 5) можно найти благотворителей, готовых поддерживать практикующих. Говоря кратко, начинающие ученики охотней продолжат свои искания после того, как в результате размышлений придут к выводу, что им явно повезло. Каждое из этих размышлений является искусным средством, укрепляющим мотивацию.

Однако даже после ощущения этой новой волны энтузиазма практикующим не

следует становиться слишком самоуверенными. Далее следуют размышления о трудности достижения духовной реализации (gnyer dka'i ba bsam pa). Дерево является результатом определённых причины (семя) и условий (вода, солнце), и точно так же драгоценная человеческая жизнь, которая позволяет безошибочно следовать учениям Дхармы, является результатом созревания прошлых кармических деяний. Такие благоприятные причины и условия возникают довольно редко, и подобную возможность очень легко потерять в силу изменившихся обстоятельств, таких как болезни, стихийные бедствия, война, экономические кризисы и тому подобное. [191] Ученик размышляет о том, как редко можно встретить серьёзное отношение к практике духовных учений, не говоря уже о достижении просветления. Немного семян попадают в плодородную почву и растут в подходящих климатических условиях для вызревания фруктового дерева, и точно так же практикующие редко находят условия, необходимые для практики Дхармы. Лишь немногие из семян попадают в плодородную почву и подходящие климатические условия, благодаря чему из них могут вырасти фруктовые деревья. И точно так же практикующие редко попадают в благоприятные условия, необходимые для практики Дхармы.

191

[Ibid., 46]:

«Трудность обретения человеческого рождения иллюстрируют определёнными примерами. В традиционном примере речь идёт о бескрайнем океане, на поверхности которого плавает золотой хомут, гонимый ветрами и течениями. Каждые 100 лет на поверхность всплывает слепая черепаха, чтобы через мгновение снова погрузиться в глубины. Так вот, шансы получить драгоценное человеческое рождение, отвечающее всем требованиям свобод и дарований, сопоставимы с шансами черепахи угодить при всплытии головой прямо в золотой хомут. В этом примере золотой хомут символизирует Буддадхарму, а движение хомута символизирует то, что Дхарма перемещается из одного места в другое в соответствии с нуждами людей. Слепота черепахи символизирует неспособность существ низших миров отличать добродетель от недобродетели».

После того как ученики начинают регулярно размышлять о каждом из этих условий, их отношение начинает меняться. Практику первого размышления можно считать законченной, когда ученики приходят к следующему умозаключению:

Начиная с этого дня и впредь мне необходимо серьёзно относиться к практике Дхармы. В этот раз мне необходимо найти истину, ведь так просто потерять то, что достаётся с таким трудом. [WD, 53]

Таким образом ученики развивают твёрдую решимость. Таши Намгьял пишет: «Зароди сильное желание устремиться к поиску истины, которая тебя освободит» [TN, 229]. [192] Решимость найти истину становится непрерывным процессом трансформации:

192

Алан Уоллес утверждает, что драгоценная возможность для медитации «помогает выше ценить свободное время» и то, как мы его используем… Это означает, что у нас есть свободное время, возможность, мотивация и условия для того, чтобы выполнять духовную практику [Wallace, 2001].

Это драгоценное человеческое тело не получить вновь. Не позволяй ему кануть бесцельно! [Ведь оно] является средством достижения просветления. [193]

1.1.2. Непостоянство

Драгоценную возможность сравнивают с закатыванием камня на вершину холма. Если ослабить усилие, то камень скатится к подножию холма. Точно так же прекращение усердного выполнения (nan tan) [практики] служит причиной будущего перерождения в низших землях. Сила созревающих семян прошлых кармических действий может оказывать такое силь-ное влияние, что под его воздействием очень легко забросить духовную практику, несмотря на прежнюю твёрдую решимость следовать путём духовного развития. Определённую проблему также представляет преодоление трудностей, возникающих во время практики, особенно на ранних её этапах, когда сила позитивных ментальных факторов ещё не так велика. Поэтому второе из четырёх размышлений – размышление о непостоянстве (mi rtag) – призвано способствовать развитию усердия (brtson 'grus) [WD, 63]. В своих коренных наставлениях Вангчуг Дордже так говорит об этом:

193

[Jamg"on Kongtr"ul, 1977, 44].

Весь нектар в сосуде [ума] является непостоянным. Жизнь подобна потоку, следующему в заданном направлении. Никто не знает, когда придёт смерть. Умрёшь – и ты лишь труп! Поэтому с этого самого момента и впредь с усердием извлекай из учений пользу. [WD, 63]

Не существует более действенной мотивирующей силы (kun slong) [KT, 8] для серьёзного отношения к духовной практике, чем уверенность в неизбежности собственной смерти. [194] Джамгон Конгтрул пишет, что существует пять способов размышления о непостоянстве и смерти.

194

Уверенность (nges) –

это термин, указывающий на «прямой опыт», то есть на что-то, что человек может идентифицировать непосредственно в потоке своего ума. См. [Gampopa, 1971, 45].

Во-первых, начинающие ученики должны «размышлять о том, что ничего не длится вечно», то есть о тех переменах, которые со временем происходят во внешнем мире, – таких как течение дней, месяцев и лет, или о том, на что была потрачена их жизнь. Видя, как быстро уходит время, ученики начинают больше беспокоиться о том, как правильно распорядиться своей жизнью [Jamg"on Kongtr"ul, 1977, 36–37].

Во-вторых, практикующим необходимо «подумать о том, что многие другие люди уже умерли» [Ibid., 36]. Им нужно поразмышлять о людях разных возрастов, о богатых и бедных, о своих друзьях и близких, которые уже покинули этот мир. Понимая, что их ожидает то же самое, ученики решают, что лишь духовная практика может служить настоящей подготовкой к смерти.

В-третьих, начинающим ученикам следует «размышлять о девяти причинах внезапной смерти» – неправильное питание, переедание, слишком частое употребление пищи, расстройство пищеварения, неизлечимые болезни, одержимость демонами, отравление ядом, насилие и беспорядочный секс [Ibid., 36]. Ученики должны регулярно размышлять о каждой из этих причин внезапной смерти, чтобы избавиться от заблуждения, что то же самое не может случиться и с ними. Каждое из трёх перечисленных размышлений укрепляет решимость следовать учениям Дхармы, приняв это как правильный образ жизни.

В-четвёртых, практикующие визуализируют (dmigs pa) свою собственную смерть [Ibid., 37] [195] – то время, когда уже поздно менять образ жизни. Эта визуализация приводит к возникновению глубокой печали (rnam par sun pa). [196] Со временем регулярное выполнение подобной визуализации приводит к убеждённости, и благодаря ей ученики уже навряд ли станут относиться к духовной практике легкомысленно.

195

Специальный термин dmigs pa означает «создать мысленный образ чего-либо». Это касается сенсорного образа, созданного любой из шести структур чувственного восприятия. Этот процесс обозначается по-разному, в зависимости от того, какая структура задействована. Например, создание мысленного образа в рамках визуальной структуры будет называться «визуализация» или «создание визуального образа». Я перевожу этот термин либо «визуализировать», либо «представлять», в зависимости от контекста. Следует обратить внимание на то, как авторы комментариев переходят от обычного размышления (bsam pa) к более сложному процессу – регулярной визуализации (dmigs pa). Таким образом, практикующие направляют свои ментальные процессы к духовной практике всё увереннее.

196

[Dhargyey, 1974, 56].

В-пятых, начинающим ученикам необходимо «размышлять о том, что будет происходить в момент смерти» [Ibid., 37] и о том, что случится с ними после смерти [в бардо], учитывая все их позитивные и негативные кармические действия при жизни. Общий результат этих пяти размышлений формулируется следующим образом:

Если говорить кратко, то единственное, чем впредь тебе следует заниматься, – это практика Дхармы. Нельзя просто сказать себе: «Будь что будет!» Нужно сделать это частью своего собственного опыта. Как только ты достигнешь стабильности, необходимо стать таким человеком, который будет счастлив встретить смерть и о ком другие уважительно скажут: «Это был по-настоящему духовный человек»…

Думай так: «Сейчас, когда смерть стоит на пороге, мне следует забыть о таких вещах, как еда, деньги, одежда и слава. На это просто нет времени!» Затем направь свои тело, речь и ум на практику Дхармы. [Jamg"on Kongtr"ul, 1977, 37–38]

Если размышлять о смерти, не установив предварительно связь с учениями Дхармы, то это вызовет сильнейший страх ('jigs pa) [TN, 230]. [197] Однако в контексте практики Дхармы те же самые размышления о смерти значительно усиливают мотивацию. Они способны оказать значительное влияние на отказ практикующих от их предыдущего пагубного образа жизни (nyes pa las slar ldog pa'i slobs) и в этом качестве уступают лишь пониманию пустотности. [198] Это исходное проникновение в суть мимолётной природы всех феноменов является первым истинным открытием в рамках буддийской доктрины. Это открытие может сделать любой начинающий ученик, размышляющий о непостоянстве. Польза от этих размышлений описывается как возникновение решимости непрерывно выполнять практику (kun spyod) с тем, чтобы покинуть сансару. [199]

197

Гампопа цитирует следующий отрывок из текста Миларепы: «Эта жизнь исчезает так же, как тени исчезают, когда садится солнце. Чем ниже садится солнце, тем длиннее становятся тени; я никогда не видел, чтобы освобождение было достигнуто бегством» [Gampopa, 1971, 52, прим. 3].

198

[Dhargyey, 1974, 56].

199

[Jamg"on Kongtr"ul, 1977, 47; RD, 3].