Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации
Шрифт:
1.1.4. Страдания сансары
Подобные обстоятельства приводят к тому, что ученики лучше понимают правила поведения. Они добиваются определённого прогресса и могут корректировать своё поведение – например, избегают воровства и неприязни к другим.
Однако жизнь новичков на пути всё ещё полна недобродетельных действий тонкого уровня, которые довольно тяжело распознать и искоренить. Но, несмотря на то что эти действия незначительны, их общий эффект вовсе не проходит бесследно для потока ума. Единственным способом сосредоточиться на необходимости (dgos ba) устранения неблагих действий тонкого уровня является практика, специально предназначенная для «отсечения корней привязанности» [WD, 63]. Последнее из четырёх размышлений – размышление о страданиях сансары ('khor ba'i nyes dmigs pa) – это искусное средство, позволяющее полностью осознать все невзгоды окружающего мира.
209
[Ibid., 49].
В коренных наставлениях Вангчуга Дордже сказано:
Если ты не отсечёшь корни привязанности подобно палачу, радующемуся только что совершённой казни, и не постигнешь [истину], тебя всегда будут мучить банальные счастье и страдание, свойственные землям сансары. [WD, 63]
Эта практика требует регулярных упражнений в визуализации типичных страданий (sdug bsngal), присущих каждому виду живых существ шести миров сансары. Например, каждый из адов (dmyal ba) – восьми горячих адов, восьми холодных адов и других – характеризуется определённым видом страдания, которое необходимо визуализировать:
Для тех, кто рождается в восьми горячих адах, уготованы горы и долины из пылающего огнём раскалённого железа. Реки и озёра там наполнены раскалёнными медью и бронзой. С деревьев листопадом сыплются мечи и другое острое оружие. У обитателей этих земель нет ни минуты отдыха – их непрерывно терзают и убивают дикие звери и ужасные демоны. [Jamg"on Kongtr"ul, 1977, 43]
И точно так же ученики должны визуализировать мир голодных духов (yi dwags):
Голодные духи не в состоянии отыскать какую-нибудь еду и питьё. Их мучают всё усиливающиеся голод и жажда, но они находят лишь экскременты и слизь и потому впадают от своих безуспешных поисков в отчаяние. Не имея одежды, они вынуждены мёрзнуть в холод и обгорать на солнце в жару. [Jamg"on Kongtr"ul, 1977, 43]
В мире животных (dud 'gro) существуют собственные разновидности страдания:
Животные, обитающие в морях, кишат кишмя, как зёрна ячменя в бродящем солоде. Они выживают, поедая друг друга. В страхе кидаются они во все стороны, и их уносят волны.
Даже те животные, которые обитают в более просторных горных уделах, несчастны – всегда страшатся приближения каких-нибудь врагов. Они убивают друг друга. Даже одомашненные животные либо порабощены и работают в упряжке, когда тянут плуг, либо выращиваются на убой ради мяса и шкуры. Они глупы. Вдобавок к страданию, связанному с собственной глупостью, они также страдают от жары и холода, как обитатели адов и голодные духи. [Jamg"on Kongtr"ul, 1977, 44]
Страдания трёх низших миров являются крайне интенсивными и весьма наглядными, поэтому их визуализировать легче всего. Сложнее дело обстоит с тремя высшими мирами, но успешная визуализация присущих им страданий ведёт к большей убеждённости в необходимости духовной практики. После визуализации всех тех наслаждений, которым предаются обитатели мира богов, практикующие представляют их низвержение и следующие за этим ужасные страдания, обусловленные потерей всех этих удовольствий. Другой высший мир населяют асуры. Ученики визуализируют себя одним из асуров, завидующим всем удовольствиям, которые доступны богам, но недоступны им самим.
Самой сложной из шести визуализаций считается визуализация страданий, присущих миру людей. Начинающему ученику следует регулярно визуализировать каждое из восьми людских страданий: рождение; старение; болезни; смерть; невозможность достичь желаемого; неспособность удержать обретённое; потерю того, что дорого; встреча с тем, чего стремишься избежать. Существует множество жизненных ситуаций, которые можно использовать для визуализации страданий, принадлежащих к каждой из этих категорий. Джамгон Конгтрул пишет об этом так:
Пять страданий старения:
1) увядание кожи, 2) дряхление тела, 3) иссякание энергии, 4) ослабление чувственного восприятия, 5) упадок благосостояния.
Пять страданий болезни:
1) страдание от усиления беспокойства и тревожности, 2) естественные процессы изменений в теле, 3) неспособность получать удовольствие от объектов наслаждения, 4) необходимость полагаться на то, что неприятно, 5) приближающееся расставание с жизнью.
Пять страданий смерти:
1) расставание с благосостоянием, 2) расставание с влиятельностью, 3) расставание с друзьями и спутниками, 4) расставание с собственным телом, 5) неистовое страдание.
Страдание
Несмотря на то что ты старался изо всех сил, клеветал на других, причиняя им страдания и невзгоды, ты так и не обрёл желанные еду, деньги или славу. Это приводит к страданиям от невозможности получить желаемое.
Страдание от неспособности удержать то, чем обладаешь:
Когда опасаешься нападения врагов, воров или грабителей; когда лишаешься всего, кроме звёзд над головой и ночного холода; когда изнемогаешь от усталости, вызванной тяжким трудом; когда не уверен, что сможешь защитить [своих близких]; когда боишься, что твои враги останутся безнаказанными, – всё это страдания от неспособности удержать то, чем обладаешь.
Страдание от расставания с тем, что дорого:
Потеря значимых людей, таких как родители, родственники, слуги, ученики и других; уменьшение благосостояния и влиятельности; потеря больших сумм денег; боязнь утратить доброе имя, став жертвой злословия, вызванного своими же дурными поступками или завистью других, – всё это страдания от расставания с тем, что дорого.
Страдание от встречи с тем, чего пытаешься избежать:
Заболевание; встреча с опасными врагами; преследование по закону; убийство; дурная слава; злословие; воздаяние злом за добро; ленивые слуги и так далее – всё это страдания от встречи с тем, чего пытаешься избежать. [Jamg"on Kongtr"ul, 1977, 44–46]
Для завершения визуализации ученикам необходимо поразмышлять о страданиях, которые являются общими для всех живых существ шести миров сансары: страдание страдания, страдание непостоянства, страдание взаимозависимого возникновения. После того как ученики обретут определённый опыт визуализации страданий шести миров, им следует представить, что все потенциальные страдания сансары можно обнаружить и в их собственном потоке ума. Различные визуализируемые страдания становятся яркими проявлениями (spros ba) ума [210] и помогают практикующим увидеть, что страдание неотъемлемо присуще самому принципу существования. Так начинающие ученики завершают цикл созерцания. Начав с размышления о человеческой жизни как о драгоценной возможности, они в конце концов приходят к прозрению, что эта же самая человеческая жизнь содержит семена всех возможных разновидностей человеческих страданий, которые ведут в будущем к перерождению в одном из шести миров сансары.
210
Гампопа сказал: «…В силу совершённых злых дел… в их умах возникают проявления подобных обитателей ада» [Gampopa, 1971, 60].
Вера является причиной (rgyu) духовного развития, а четыре размышления являются его предварительными условиями (rkyen) – это подобно тому, как вода и солнечный свет являются условиями для созревания семян. [211] На этом этапе начинающие ученики не предпринимают для изменения своего ежедневного поведения практически ничего, кроме практики четырёх размышлений и отказа от приносящих вред действий. Тем не менее они выполняют условия, необходимые для духовного развития, как если бы поливали семена, которые ещё не взошли. Первыми знаками созревания считаются искреннее раскаяние (rnam par sun pa) и стремление отречься (nges 'byung) от обыденных мирских дел. Эти знаки возникают как непосредственный опыт в потоке ума, как если бы из земли начали пробиваться ростки.
211
«Предварительные условия – это условия, сопутствующие причине непривязанности» (sngon 'gro ma zhen rgyu yi rkyen) [WD, 95].
Таши Намгьял подытоживает рассуждение о пользе овладения техникой четырёх размышлений следующим образом: [212]
Непрерывное зарождение искреннего интереса к поиску истины, которая приводит к освобождению, крайне важно, потому что это корень учений. Это ноги практикующих [с помощью которых они передвигаются], когда медитируют с целью отсечь привязанность. О таком говорят: «Мастер, который медитирует, чтобы отсечь привязанности». [TN, 229]
212
В соответствии с доктриной причины и следствия, каждый этап практики начинается с действия, следствие которого созревает позже. Сначала результат проявляется как знак. Впоследствии знак созревает в полноценный благой результат (yon tan; dgos pa).