В поисках Зефиреи. Заметки о каббале и «тайных науках» в русской культуре первой трети XX века
Шрифт:
Вместе с тем, как мы видели, в России начала ХX века существовали эзотерические и парамасонские группы, весьма живо интересовавшиеся каббалой (причем не только ее оккультистскими версиями) и идейно, а подчас и институционально связанные с такими европейскими «оккультно-каббалистическими» организациями, как Орден мартинистов, Каббалистический орден Розы-Креста, Герметический орден Золотой Зари и др. (помимо уже упомянутой группы Мёбеса и журнала «Изида», здесь можно назвать мартинистскую ложу П. М. Казначеева и группу известного оккультиста и специалиста по Таро В. А. Шмакова). Публикации о каббале достаточно часто появлялись в «Изиде», а в органе российских спиритуалистов «Ребус» в 1911 году был опубликован перевод целой книги немецкого ориенталиста Эриха Бишоффа (1865–1936) «Каббала» 129 . Отметим, что эта книга, увидевшая свет в 1903 году и опубликованная в русском переводе в «эзотерическом» издании, вовсе не относится к категории «оккультных» истолкований каббалы: это краткое, но вполне добротное изложение истории и учения еврейской каббалы, выполненное на уровне тогдашней европейской науки. Ее точный русский перевод был подготовлен в 1908 году известным историком масонства, книговедом, секретарем издательства «Мусагет» 130 и членом ряда «тайных обществ» Н. П. Киселевым (1884–1965) и планировался к изданию в виде отдельной книги в 1917 году. Странным образом, эта работа Бишоффа не упоминается ни Андреем Белым (с которым Киселев был дружен), ни вообще кем-либо из увлеченных эзотерикой представителей Серебряного века, вне всякого сомнения читавших популярный
129
Впервые: Bischoff E. Die Kabbalah: Einfuhrung in die judische Mystik und Geheimwissenschaft. Leipzig: Th. Grieben, 1903. Бишофф был автором еще нескольких книг о еврейской каббале, магии и т. п.
130
Знаменитое издательство, созданное в 1909 году Э. К. Метнером и объединившее наиболее известных московских символистов. Просуществовало до 1917 года.
Обратим внимание на еще одну особенность отношения к каббале у русских символистов. Если некоторые из них были склонны не замечать элементы еврейского эзотеризма в оккультных учениях, то другие могли настаивать на их нееврейском происхождении. Причиной и того и другого было настороженно-враждебное отношение к еврейству, достаточно распространенное в символистской и околосимволистской среде. Подобные настроения можно обнаружить у Э. К. Метнера 131 , Эллиса, А. Р. Минцловой, не избежал их и Андрей Белый (вспомним его «Штемпелёванную культуру», опубликованную в «Весах» в 1909 году. «Вы посмотрите списки сотрудников газет и журналов России, кто музыкальные, литературные критики этих журналов? Вы увидите почти сплошь имена евреев!» – сокрушался Белый 132 ). Неприязненное отношение к евреям не могло способствовать интересу к каббале как еврейскому учению. Зачастую ею и интересовались вовсе не как наследием еврейства, но исходя из распространенного, как мы уже видели, в оккультной и теософской литературе «египетского мифа» о некоем древнейшем тайном знании, которым обладали египтяне и каковое египетский жрец Моисей смог передать арийцам, использовав в качестве промежуточного «носителя» народ диких кочевников-семитов. Этот миф имеет старые корни, восходя по крайней мере к XVII веку (например, он встречается у ориенталиста иезуита Афанасия Кирхера 133 ), однако его наиболее ревностным проповедником стал в начале XIX века уже упомянутый мистик и реформатор масонства Фабр д’Оливе 134 , учениками которого были столь почитавшиеся в России оккультисты де Гуайта, д’Альвейдр и Э. Шюре 135 .
131
О Метнере – юдофобе и идеологе «арийства» см.: Юнггрен М. Русский Мефистофель: Жизнь и творчество Эмилия Метнера. СПб.: Академический проект, 2001. С. 35–37 и др.; Безродный М. Из истории русского германофильства: Изд-во «Мусагет» // Исследования по истории русской мысли: Ежегодник за 1999 г. М.: ОГИ, 1999. С. 166–168.
132
Бугаев Б. Штемпелёванная культура // Весы. 1909. № 9. С. 77. См. об этом эпизоде: Безродный М. О «юдобоязни» Андрея Белого // Новое литературное обозрение. 1997. № 28. С. 100–125. В «Штемпелёванной культуре» Белый, в частности, с тревогой отмечал «духовное порабощение арийцев… евреями». Ср. также оценку этой статьи Минцловой: «Эта тонкость, это „рыцарство“ – в требовании „полноправия“ для евреев, которое освободит нас, Арийцев, разомкнет уста наши. Андрей Белый, я считаю эту Вашу статью – истинным подвигом, первым актом рыцаря Славянства. Но берегитесь теперь… <…> На Вас поднимутся теперь все темные силы России…» (цит. по: Богомолов Н. А. Русская литература начала ХX века и оккультизм. М.: Новое литературное обозрение, 1999. С. 73–74). О феномене «асемитизма» – глухого раздражения против евреев у многих представителей русской интеллигенции начала ХX века, юдофобией в целом не отличавшихся, см.: Кельнер В. Русская интеллигенция и «еврейский вопрос» в начале ХХ в.: (Антисемитизм. Юдофилия. Асемитизм) // Параллели: Рус.-еврейск. ист.-лит. и библиогр. альм. 2004. Вып. 4–5. С. 73–86.
133
См.: Kircher A. Oedipus Aegyptiacus. Rome: V. Mascardi, 1652–1654. Vol. II. P. 321, 346; vol. III. P. 108; ср.: Kilcher A. B. Die Sprachtheorie der Kabbala als asthetisches Paradigma. Stuttgart; Weimar: J. B. Metzler, 1998. P. 167–172.
134
См.: Cellier L. Fabre d’Olivet: Contribution a l’etude des aspects du romantisme. Paris: Nizet, 1953. В своем наиболее известном сочинении, «Восстановленный еврейский язык», мистик пытался реконструировать «первоначальный смысл» праязыка человечества, что мыслилось им как один из этапов мессианского процесса. См.: Fabre d’Olivet A. La langue hebraique restituee: [En] 2 t. Paris: Barrois et Eberhard, 1815–1816. Отдельные работы Фабра д’Оливе печатались по-русски в оккультном журнале «Изида», а его книга «Космогония Моисея» вышла отдельным изданием в Вязьме в 1911 году.
135
Практически аналогичную схему развивали в 1910–1930-х годах оккультисты в Германии и Австрии. В их случае речь шла о древнем ариогерманском (вотаническом) каббалистическом знании, которое в эпоху крещения германцев Карлом Великим было передано жрецами «на сохранение» раввинам и впоследствии ими сбережено. Эти идеи опирались прежде всего на работы немецкого оккультиста Гвидо фон Листа (1848–1919) о тайном «арманическом» культе, в котором каббала играла существенную роль. См.: Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. М.: Эксмо, 2004. С. 55–144.
Так или иначе, мы можем говорить об определенном, хотя и ограниченном воздействии, которое оказали каббалистические идеи, образы и символы на русских символистов – и на их мировоззрение, и на их творчество. Восприятие каббалы некоторыми из них было оригинальным и самобытным, что мы увидим в случаях Андрея Белого и Максимилиана Волошина. Приведем еще несколько примеров.
Легенда Серебряного века, Александр Михайлович Добролюбов (1876–1945?), декадент и поэт-символист, религиозный мыслитель и основатель секты, просуществовавшей не менее 30 лет, в своей «Книге невидимой» (1905) достаточно неожиданно цитирует… Сэфер ѓа-Зоѓар, каббалистическую «Книгу Сияния», главное сочинение еврейского мистицизма:
«Все исходит из Слова, все возвращается в Слово и опять в Него поднимается, и Слово есть Бог». Из Зохора (одной из книг тайного ученья евреев – Каббалы) 136 .
Собственно говоря, эта цитата, отсылающая также к первым словам Евангелия от Иоанна, представляет собой эпиграф к одной из глав книги Добролюбова. Было непросто установить ее происхождение. По всей вероятности, она была заимствована из книги «Aberglaube und Zauberei von den altesten Zeiten an bis in die Gegenwart» (1898) датского психолога Альфреда Г. Л. Леманна (1858–1921), ученика Вильгельма Вундта. Это сочинение вышло в 1900 году в русском переводе под названием «Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней». Автор этой вполне научной книги (сегодня мы бы отнесли ее к области религиоведения или психологии религии) последовательно рассматривает различные формы эзотерической теории и практики в разные времена и у разных народов:
136
Добролюбов А. Из книги невидимой. М.: Скорпион, 1905. С. 31.
137
См.: Леманн А. Иллюстрированная история суеверий и волшебства. М.: Книжное дело, 1900. С. 132–152.
Мы начнем с Сефер Ецира, который является как бы введением к Зехеру 138 . Сефер Ецира – «книга о происхождении» – приписывается патриарху Аврааму; произведение это представляет собой как бы его наблюдения над жизнью. Начало ее вполне понятно и для нашего времени; путем наблюдения окружающего мира, его порядка и общего единства патриарх приходит к вере во всемогущего Бога, сотворившего все. <…> Естественные средства человека для обмена мыслей, т. е. слова, или наши названия вещей, сливаются с самими вещами и заступают их место. В слове лежит все, из слова исходит все, и «слово есть Бог», говорит Сефер Ецира 139 .
138
Русский перевод содержит многочисленные неточности, неправильные транскрипции и т. п. В оригинале: «Wir beginnen mit Sepher Jezirah, welches eine Art Einleitung zum Sohar ist» (Lehmann A. Aberglaube und Zauberei von den altesten Zeiten an bis in die Gegenwart. Stuttgart: F. Enke, 1898. S. 122).
139
Леманн А. Иллюстрированная история суеверий и волшебства. С. 146. Ср. в оригинале: «Im Worte liegt alles, aus sem Worte geht alles hervor, „das Wort ist Gott“, sagt Sepher Jezirah» (Lehmann A. Aberglaube und Zauberei von den altesten Zeiten an bis in die Gegenwart. S. 122).
Нет необходимости обращать внимание на то, что Сэфер йецира вовсе не является «введением» к Зоѓару, что в ней мы не найдем указанной формулы, а также на то, что Добролюбов то ли перепутал здесь два этих сочинения, то ли последовал неправильному мнению Леманна о том, что первое является частью второго. Важно другое: мы видим, что каббала (можно, конечно, поставить это слово в кавычки) становится важным, принятым, цитируемым учением в сочинениях склонных к мистицизму символистов.
Мы не найдем у Леманна аналогов еще одному фрагменту в книге Добролюбова, в котором он пересказывает якобы каббалистическое толкование видения Колесницы (Меркавы) в Книге Иезекииля:
Огненная колесница, или Меркаба Иезекииля по Каббале.
Что это, Господи, что Ты взошел на колесницы Твои спасительные? От дуновения Твоего ринулись воды, Ты проложил дорогу чрез море великих вод.
И поднялись пламенные колесницы. Имя Его Вездесый. И оне с Ним. Колеса их как алмазы, как молнии, как вихрь, как вино, как серебряный звон весенних листьев, как незримые чудесные побеждающие звуки, как музыка звезд и морей и небес, как беседа ангелов в глубине души, как ожерелье, как радость чистых сестер.
Из конца в конец мира в час победы в день прилива стремятся колесницы молний.
На огненной колеснице сгорит вся тень, вся плоть, весь видимый мир, все это жизнесмертное виденье. И брат наш серафим с лицом пламенным и совершенно открытым – без покрывала воскликнул: это огненная колесница всемирного сожаления и торжества! 140
140
Добролюбов А. Из книги невидимой. С. 157–158.
Описания Божественного Престола, или Колесницы, восходящие к Иез. 1:4–28, действительно сыграли важнейшую роль в истории еврейского эзотеризма, да и еврейской мысли в целом. С ними связана ранняя мистическая традиция «восхождения» к небесным дворцам (ѓейхалот) и Престолу Славы, получившая название Маасе Меркава (Деяние Колесницы) и породившая Сифрут ѓейхалот (Литературу Чертогов, II–VII века н. э.), которая оказала сильное влияние на средневековую каббалу. В текстах этой традиции, скажем, в Третьей (еврейской) книге Еноха можно обнаружить фрагменты, сходные с тем, который приводит Добролюбов 141 . Но где он обнаружил этот текст? Есть ли он плод его собственного творчества, основанный на библейских текстах книг Исаии, Иезекииля, Откровения Иоанна Богослова? Пока что мы не можем ответить на эти вопросы.
141
Ср. в 3 Енох: 37: «В семи дворцах стоят четыре колесницы Шехины, и перед всеми ними стоят четыре лагеря Шехины. Между лагерями протекает огненная река. Между реками – круг чистых облаков, а между облаками – стоят колонны из серы; между колоннами располагаются круги огненных колес; а между колесами – круг пламенных языков; между языками – круг сокровищниц молний; за сокровищницами молний – ветры урагана; за ветрами урагана – круг хранилищ бури; за хранилищами бури – круг ветров, громовых ударов, громов и искр; за искрами – круг сотрясений» (Тантлевский И. Р. Книги Еноха. М.; Иерусалим: Мосты культуры / Гешарим, 2002. С. 223).
К числу наиболее увлеченных каббалой символистов можно отнести Бориса Алексеевича Лемана (псевд. Дикс; 1882–1945), поэта-символиста, искусствоведа, музыканта, ученого-востоковеда 142 , убежденного эзотерика на протяжении большей части своей жизни, мартиниста, одного из организаторов Русского антропософского общества. Леман занимался изучением иврита и даже писал В. И. Иванову шутливые письма псевдоеврейской графикой, подписываясь «Борух Леман» (подобно П. А. Флоренскому, в молодые годы писавшему записки и стихотворения с помощью ивритских букв 143 ), а также серьезно интересовался темой еврейского мистицизма. Маргарита Волошина-Сабашникова вспоминает о 1909–1910 годах:
142
В 1921–1922 годах он возглавлял кафедру Древнего Востока Кубанского университета в Краснодаре.
143
См.: Бурмистров К. Гебраист Павел Флоренский // Солнечное сплетение (Иерусалим). 2004. № 8. С. 212–218.
В то время я жила, замкнувшись в себе, только Борис регулярно посещал меня, знакомя с учением о числах, как оно дается в Каббале; это было его духовным путем 144 .
Рис. 5, 6. Журнал «Изида» и объявление о неосуществленной публикации Бориса Лемана. 1911
Об интересах Лемана мы узнаём и из воспоминаний Алексея Дмитриевича Лебедева (1888–1974), химика и антропософа, неоднократно встречавшегося с Р. Штайнером в Германии в 1906–1910-х годах, а в 1920-х годах входившего в антропософскую группу Б. А. Лемана и Е. И. Дмитриевой (Черубины де Габриак). Эти воспоминания были записаны с его слов незадолго до его смерти:
144
Волошина М. (Сабашникова М. В.) Зеленая Змея. М.: Энигма, 1993. С. 187.