Вавилонская башня

Кленгель-Брандт Эвелин

Высота сохранившихся частей святилища и по сей день достигает семи метров; первоначально постройка, конечно, была намного выше, и в культовых помещениях, куда свет проникал только через дверь со двора, постоянно царил таинственный полумрак.

Это последнее крупное храмовое сооружение со ступенчатой башней замыкает собой длинный ряд доисторических террасных построек Месопотамии, начало которым было положено в Уруке и Эриду.

РОЛЬ ЗИККУРАТА В РЕЛИГИИ И В КУЛЬТЕ

С тех пор как население Месопотамии перешло к оседлому земледелию и основало постоянные поселки, все большую роль в его религиозных представлениях стали играть силы, которым оно приписывало способности обеспечивать

ему существование и выживание в трудных условиях окружавшей его среды. Это были прежде всего божества плодородия, почитаемые непосредственно в жилищах или в отдельных специально предназначенных небольших культовых помещениях. Божественные силы все более мыслились как антропоморфные, то есть имеющие человеческий облик; таким образом, становилось возможным устанавливать с ними отношения партнерства и обращаться к ним непосредственно. При раскопках различных ранних поселений были найдены многочисленные глиняные фигурки с гипертрофированными женскими половыми признаками, свидетельствующие о культе богини плодородия. Мужская сила и способность производить потомство передавались в образе быка или при помощи фаллических символов.

На рубеже IV и III тысячелетий по мере образования первых государств в Южной Месопотамии началось расслоение общества на власть имущих и подвластных; одновременно менялись и представления о богах. Часть богов все больше воспринимали как властителей, правящих в мире богов, мыслимом как подобие государства. В иерархически организованном пантеоне каждое божество наделялось определенными функциями, причем в конкретных городах-государствах на передний план выступали свои божества, одно или несколько.

Посредничество между миром людей и миром богов взяли на себя жрецы. Функцию верховного жреца и представителя богов выполнял правитель: он был обязан соорудить соответствующее культовое помещение и следить за точным соблюдением ритуалов и жертвоприношений. Культовые действия при этом сосредоточивались в святилищах главных богов. Раскопки показали, что в ряде случаев такие святилища находились на высоких террасах. Какими люди представляли себе богов, показывают мифы, культовые песнопения и молитвы, сначала передававшиеся из уст в уста, а затем, в III тысячелетии до нашей эры, зафиксированные письменно. В мифологических и культовых текстах в литературной форме говорилось о сотворении мира, о взаимоотношениях богов, о раздорах между ними и об их радостях. Речь шла также и о важных событиях, торжественно отмечавшихся во время празднеств при большом стечении народа. Чем выше было положение того или иного города-государства на политической арене, тем более широкое распространение получал культ его главного божества.

Религиозные праздники, проводимые по самым различным поводам, обычно сопровождались процессиями, передвигавшимися по суше или по реке; боги навещали друг друга, устраивали свадьбы, отмечали расставания. Праздники продолжались большей частью по нескольку дней; число участников сильно колебалось. Помимо выполнения религиозных и культовых церемоний, связанных с жертвоприношениями и процессиями, праздники служили также поводом для встреч значительных групп населения, для развлечений, обмена товарами и новостями. Правитель получал при этом прекрасную возможность проявить себя в роли «пастыря черноголовых», то есть блюстителя религиозного и государственного порядка, а также хранителя самой жизни людей. Судя по многочисленным свидетельствам, содержащимся в текстах, можно думать, что в связи с такими праздниками для участников и зрителей устраивались особенно богатые и щедрые угощения.

Праздник акиту и «священный брак»

Один из самых главных праздников, Праздник акиту, восходил еще к шумерскому времени. В более позднюю пору его часто отождествляли с новогодним праздником. В разных городах-государствах он отмечался в разное время, потому что в Месопотамии на протяжении

веков не существовало единого календаря. Таким образом, празднование могло происходить в первый, шестой или двенадцатый месяц года, в зависимости от того, каким из них начинался год. Праздник акиту, несомненно, тесно увязывался со сроками важных сельскохозяйственных работ, сбором урожая или севом, и ему приписывалось влияние на плодородие земли и человека.

Какие именно праздничные церемонии проводились в III тысячелетии, нам почти неизвестно. Их детали зависели от местных обстоятельств. Как бы то ни было, ритуалы, связанные с плодородием, имели наибольшее значение. К ним относился прежде всего обряд «священного брака». Он представлял собой известное из многих религий символическое совокупление человеческой или божественной пары, благотворно влиявшее на круговорот в природе.

В Шумере это верование связывалось с богиней Инанной и ее возлюбленным Таммузом, или Думузи. Инанна была главной богиней Урука; в той же роли, хотя, вероятно, под другими именами, она почиталась и в других шумерских городах-государствах. Но до самого конца древневосточного периода главным местом ее культа был и оставался Урук. Инанна считалась дочерью бога Луны Нанны, чье главное святилище, как известно, находилось в Уре. Инанне приписывалось много свойств: она мыслилась и как госпожа пастбищ, лугов и домашних животных, и как воплощение женственности, и как владычица людей (астральным божеством, воплощенным в звезде Венере, она, вероятно, стала позже). Вместе с тем в многочисленных мифах, связанных с ней, она изображена как воинственная богиня, сеятельница раздоров, способная причинить смуту и зло как в мире богов, так и в мире людей.

Что касается Думузи, которого письменные источники иногда рассматривают как исторический персонаж, видя в нем одного из ранних властителей Урука, то ему отводилась роль юного возлюбленного Инанны. Его часто воспринимали также как бога растительности и символ умирающей и воскресающей природы. Однако взгляды и мнения ученых о Думузи заметно расходятся; до сих пор нет ясности, следует ли его считать историческим лицом; отсутствует также единое мнение о его функциях и роли в шумерской религии. Чрезвычайно осторожного подхода требуют и проводившиеся сравнения Думузи с такими персонажами других культурных областей, как, например, с Осирисом в Египте, Телепинусом в Анатолии или Аттисом в Греции.

Бесспорной может считаться тесная связь Думузи с Инан-ной, находившая завершение в церемонии «священного брака». Многочисленные тексты свидетельствуют о том, что этот акт, необходимый для продления человеческого рода, воспроизводился правителем и жрицей.

Когда в последней четверти III тысячелетия в процессе формирования аккадского территориального государства увеличилась власть правителя, возросло и его влияние на храмы. Чтобы распространить на отдаленные области, где почитались другие, местные божества, свои вселенские, «угодные божествам» притязания на власть, цари стали вводить обожествление собственной персоны. Эти устремления продолжались и во время так называемой III династии Ура, когда царям слагались гимны и посвящались молитвы. Важная роль правителя в культе возросла еще больше благодаря осуществлению «священного брака». С этим обстоятельством связан ряд любовных стихотворений, которые вкладываются в уста либо самой богине, либо действующей вместо нее жрице. Такова, например, хвала, возносимая жрицей царю Ура Шу-Сину:

1. Муж, моим сердцем [любимый], —

Хороша твоя краса и сладостна как мед.

Лев, моим сердцем любимый], —

Хороша твоя краса и сладостна как мед.

5. Покорил меня ты, пред тобой пусть трепещу я —

Муж, да похитишь ты меня в свой покой.

Покорил меня ты, пред тобой пусть трепещу я —

Лев, да похитишь ты меня в свой покой.

9. Муж, дай, окажу тебе я ласку.

Мои ласки могучие сладостней меда.

В опочивальне твоей медовой