Великий путь. Вечное пламя

Раджниш Бхагаван Шри

Знание, осознанность пробудят вас здесь и сейчас, в этот самый миг. Знание приведет вас в настоящее. Прошлое отпадет от вас. На самом деле, оно уже отпало. Только вы сами постоянно настойчиво воскрешаете его из пепла. Будущего еще нет. Вы не можете сделать так, чтобы оно случилось. Оно приходит тогда, когда оно приходит, но настоящее - сейчас. То, что есть - это реальность, истина. Видеть сны - это значит путешествовать в том, что находится не в настоящем.

Помните эту сутру. Когда знание покидает вас, вы начинаете видеть сны. Когда знания нет, когда душа не пробуждена, вы теряетесь во снах. Прошлое и будущее становится для вас всем, а настоящее не имеет смысла. Но, на самом деле, именно настоящее

представляет все. И по мере того как вы начинаете пробуждаться, прошлое и будущее будут становиться все меньше и меньше, и настоящее начнет становиться все более и более осмысленным для вас. И в тот день, в который вы полностью пробудитесь, останется только настоящее. И тогда не будет прошлого, не будет будущего. А когда нет прошлого и нет будущего, все желания ума, все его повторения, круги уничтожаются. И тогда вы будете находиться здесь в настоящем, чистые, невинные, свежие, как утренняя роса. И тогда вы будете находиться здесь в настоящем, как цветок лотоса. Если вы присутствуете в вашей полноте в данное мгновение, в это мгновение вы будете Богом.

Из-за того, что вы не присутствуете в настоящем мгновении, вы ум и тело, но не душа. Медитация - это усилие, направленное на то, чтобы вытащить вас из прошлого и будущего в настоящее. Вы не должны возвращаться ни назад, ни вперед, вы должны быть только здесь. Быть здесь - это значит быть полностью умиротворенным и осознанным, как в медитации. Благодаря этому появляется знание, и благодаря этому знанию вы достигаете высших вершин и достигаете блаженства высшего самадхи.

Тот, кто теряет это, теряет все. Тот, кто достигает этого, достигает всего! Достаточно на сегодня.

Глава 5

Знание - это знание о себе

15 сентября 1974 года

Сутра: Душа есть ум. Иллюзия есть нехватка различения между тем, что важно, и что нет. Иогин, который привязан, может достичь сиддх, но не может обрести самореализацию. После того как йог полностью победил привязанности, он обретает спонтанную мудрость. Пробужденный йог осознает, что вся вселенная - это эманация его собственной энергии.

Душа есть ум.

Эта сутра очень важна. В океане видны волны, но волны, вместе с тем, есть океан. Какими бы поверхностными, какими бы возбужденными ни были волны, они все равно содержат в себе безграничный океан. Самая незначительная, самая маленькая вещь содержит в себе абсолют. Бог спрятан в каждой частичке.

Неважно, какими сумасшедшими вы бы ни были, какими обеспокоенными вы бы ни были, сколько бы беспокойств и болезней ни окружало вас, все равно вы есть Бог. И не важно, спите ли вы, бессознательны ли вы. В вашей бессознательности именно Бог лежит в бессознательности внутри вас. И не важно, что вы совершили или хотели совершить многие грехи. Именно Бог думает внутри вас. Именно Бог совершает все грехи.

Душа есть ум: это значит, что ум есть форма вашей души. Это важно. Очень важно, чтобы вы поняли это, иначе вы начнете бороться с вашим умом, а каждый, кто борется с умом, теряет. Путь победы лежит в приятии ума, это тоже Бог. Если вы попадете в состояние борьбы, бесполезной борьбы, двойственности, знайте, что волна - это также океан. После того как однажды вы увидели это и признали, искажения и болезни ума начнут пропадать.

В тот день, в который вы начнете понимать то, что абсолют лежит, спрятанный, даже в самом незначительном, вы больше не будете называть его незначительным. Именно вы нарисовали его границы, но это часть безграничного. Границы создаются вашими глазами. И в тот день, в который вы начнете видеть это безграничное в ограниченном, все пределы и

ограничения исчезнут.

Самый глубокий опыт в человеческой жизни происходит тогда, когда вы видите Бога в своем уме, когда вы начинаете видеть его в своих злобных действиях, когда вы видите отпечатки Его ног во всех проявлениях. И тогда эти скитания прекратятся. Скитания означают, что вы воспринимаете себя отдельными от Бога. И в этой отдельности заключена ваша болезнь. Эта болезнь - коренная причина всего того, что приносит вам беспокойства, что нарушает вашу естественную гармонию. Вы считаете себя отдельными, и это ваше эго.

Это может показаться странным: что касается эго, нет отличия между плохим человеком и хорошим. Грешник настолько же наполнен эго, как и так называемый добродетельный человек. Действия их могут отличаться, но ощущение то же. Оба они считают себя частью остального. Один считает себя частью зла, а другой считает себя частью добра. Но когда вы считаете себя тем или другим, вы отделяете себя от остальных. Именно ваша собственная вера ставит вас в такое судорожное положение. Ваши собственные концепции связывают вас, вы попадаете в заключение ваших собственных идей. Иначе говоря, вокруг вас нет стен, вокруг вас открытые небеса. Никто не останавливает вас, никто не мешает вам.

Как же ваше эго может расплавиться? Душа - это ум, и это значит, что вы - это не вы. Вы есть Бог! Вы неотъемлемая часть целого. Вы не маленькая волна, вы - целый океан. Если вы будете испытывать эту широту, целое, это приведет к тому, что ваше эго исчезнет. А там, где нет эго, зла быть не может. Есть только одно зло, только один грех: «Я отделен!» Это ощущение отдельности также можно найти в тех, кого мы считаем нашими садху.

Говорят, однажды умер один йогин. Он попал на небеса и постучался в двери, которые были открыты. Охранник сказал: «Мы приветствуем тебя, пожалуйста, входи». Хатха-йогин остановился в шоке, Он спросил: «Что это за рай, если вы позволяете войти в него каждому, не задав ему ни одного вопроса? Вы не спросили меня, кто я, что я делал на земле, хорошее или плохое. Я не хочу быть в месте, которое открыто для каждого проходимца. Никаких проверок, никаких вопросов, вы приветствуете каждого. Я совсем по-другому представлял себе рай!»

Его эго было наполнено добродетельными поступками, а не злом. Этот человек совершил столько аскез, столько духовных практик, возможно, он обрел сиддхи, силы, но все это оказалось тщетно, потому что все это только увеличило его эго. Его садханы, аскезы, духовные практики были совершенно бесполезными,

Бернард Шоу получил Нобелевскую премию. И после этого его пригласили вступить в особый клуб в Европе, в котором было всего лишь сто членов. Каждый из его членов был выдающейся фигурой в мире, там были Нобелевские лауреаты, писатели, скульпторы, художники, поэты. Но там было всего только сто человек, и не больше. Только после того как один член клуба умирал, они принимали кого-то другого. И некоторые люди всю жизнь ждали, чтобы их пригласили туда. После того как Шоу получил Нобелевскую премию, его пригласили в это клуб. Приглашение говорило: «Мы с удовольствием сообщаем вам о чести пригласить вас стать членом нашего клуба!» Шоу ответил: «Любая организация, которая чувствует себя польщенной из-за того, что я могу стать ее членом, не стоит меня. Она ниже меня, если чувствует себя польщенной. Я хочу стать членом только того клуба, который не хочет сделать меня своим членом».

Эго всегда ищет сложности, недостижимого, в то время как жизнь очень простая. И поэтому эго все время упускает жизнь. Нет ничего проще Бога. Поэтому эго никогда не ищет этой двери. Эта дверь всегда открыта. Вас всегда приветствуют, без вопросов. Если вам задают вопросы, когда вы входите, это не врата Бога, это врата мира. Если вы стоите спиной к ним, то это только ваше решение. Дверь не отвергла вас, вам нужно было только посмотреть в ее сторону! Дверь всегда была открыта перед вами, и на ней было написано: «Входи!»