Введение в чтение Гегеля
Шрифт:
Религиозный человек живет, поскольку действует; но он не сознает своих действий, все его мысли — об их ничтожности и о своей смерти. Он не знает, что мир, в котором он живет, это его мир, что это результат его действования; он верит, что мир создан Богом и чреват грехом и несчастьем. Служитель будет утешать его и говорить, что в его действиях не так уж все плохо; но все это лишь «gebrochene Gewipheit» /«подорванная достоверность»/ (р. 171 /с. 122/). Он будет говорить ему: Твое нынешнее несчастье на том свете обернется Genup (наслаждением). Но религиозный человек так никогда в этом и не уверится, а кроме того, Блаженство это будет «an sich», а не «flir sich».
Даже на этой высшей точке религиозный человек остается при своем несчастье и в изоляции, коль скоро он верит в потустороннее. Несчастье, разобщенность и религия составляют одно целое.
Тогда человек начинает понимать, что его действие совершается an sich,
Это диалектическое превращение несчастного Сознания (а значит, Verstand /рассудка/, и вообще Bewuptsein /сознания/ и Selbstbewuptsein /самосознания/ в Vernunft (/Разум/; раздел С, глава V)) описывается одной-единственной фразой (последним предложением главы). [20]
Гегель говорит только, что в один прекрасный день Человек замечает, что его Бог (воображаемый) на деле есть он сам, он «признает» себя в Боге. И тут кончается его «несчастье». Отныне он Человек-Разума, он стал «разумным».
20
«Aber in diesem Gegenstande…» — «Но в этом предмете, в котором для него действование и бытие его как „зчэго" единичного сознания есть бытие и действование в себе, для него возникло представление о разуме, о достоверности сознания, достоверности того, что в своей единичности оно есть абсолютно в себе или есть вся реальность» (с. 123) (прим. перев.).
Мы увидим, однако, что этот Разум еще «абстрактен». Конкретный Разум — это Geist /дух/. Разумный человек в главе V пытается жить «независимо» от Природы и от Государства (Истории): это буржуазный Интеллектуал. Тем самым он погружается в ничто (в пустословие, безумие, совершает самоубийство).
[Краткость пассажа о диалектическом переходе, похоже, говорит о том, что «обращение» религиозного человека в атеизм (точнее, в гегелевский антропотеизм) не необходимо, что религия может существовать неопределенно долго. Однако религиозная жизнь — это жизнь в несчастии, без окончательного и полного «удовлетворения» (Befriedigung). «Переход» представляет собой акт негации, значит, свободы, значит, он ни к чему не сводим. Впрочем, так же дела обстоят и с остальными этапами Феноменологии: Стоицизм оказался превзойденным, потому что он «надоел», Скептицизм — потому что был «беспокойным» и «бесплодным», Религия — потому что от нее неотделимо чувство несчастья. Правда, можно утешаться в несчастьи. Отсюда возможность неопределенно долгого существования религии.]
Резюме курса лекций 1934–1935 учебного года
, (Из Ежегодника Высшей практической школы за 1935–1936 учебный год. Секция религиеведения)
Продолжая подробное комментирование «Феноменологии духа», мы закончили разбор раздела, посвященного анализу несчастного, т. е. религиозного, сознания.
Для религиозности характерно, по Гегелю, Entzweiung, расщепление единого сознания на эмпирическое Я, которое, будучи привязанным к миру, смертно, и на Я трансцендентное: бессмертную душу, напрямую обращенную к Богу. Как раз невозможность преодолеть это Widerspruch, противостояние двух противоположных начал раздвоенного (gedoppeltes) сознания, и является источником несчастья (Ungluck, Schmerz) верующего. Поскольку религиозный Человек никак не может совпасть с самим собой, ему не обрести Befriedigung, удовлетворения, каковое составляет последнюю цель и оправдание человеческого бытия.
Исток дуализма, составляющего самую основу Религии, и значит несчастья, двойствен. С одной стороны, это желание личного бессмертия, рабский и порабощающий страх смерти. Как в Борьбе не на жизнь, а на смерть (которая описана ранее) Человек делается Рабом своего противника, потому что любой ценой хочет сохранить свою жизнь, так и тут он становится Рабом Божьим, так как хочет избежать смерти, отыскав в себе как человек верующий бессмертную душу. С другой стороны, Человек приходит к религиозной раздвоенности, поскольку ему не удается осуществить свою свободу, т. е. его подлинное бытие здесь, на земле. Потерпев поражение из-за страха смерти, Раб уступил Мир победителю-Господину, и пока он не решится на борьбу с Господином за власть над Миром, ему не обрести свободы, кроме как по ту его сторону, в потустороннем, о котором говорит Религия. Раб, ищущий свободы и живущий в Мире, которым владеет Господин, вынужден различать
Изучаемые тексты, намеренно двусмысленные, не позволяют сделать окончательный вывод относительно атеизма гегелевской философии. Гегель подчеркивает, что ограничивается описанием религиозного Сознания и не задается вопросом о том, насколько представления верующего истинны. Нет, однако, сомнения в том, что сам Гегель отвергает идею Jenseits, мысль о потустороннем Боге. По Гегелю, именно представление о том, что Абсолют — вне простран- ственно-временнбго Мира, что он — по ту сторону человечества и Истории, является отличительной чертой Религии. Именно это представление и не дает Богословию (даже христианскому) стать истинной Философией, или Наукой Гегеля, именно оно — в экзистенциальном плане — означает несчастье религиозного Человека.
«Истинное бытие человека есть его действие», — говорит Гегель. Только внутри и посредством /dans et par/ действия, которое он совершает как Гражданин (Burger) Государства, как свободная историческая личность, достигает он Удовлетворения, свидетельствующего о полноте и совершенстве его бытия. И именно из-за идеи трансцендентности действие религиозного Человека не есть подлинное действие, а религиозная община (Церковь) — не есть подлинное Государство. Религиозный Человек действует. Однако он полагает цель своего действия в потустороннем, над которым он не властен: будет действие успешным или нет, это зависит от Бога, стало быть, это Бог действует в Человеке. Таким образом, его действие не воплощает его свободы или бытия и не дает чаемого Удовлетворения. Также и Церковь не является подлинным Обществом или Государством: ее члены преследуют потустороннюю цель (спасение души), которая сугубо индивидуальна; в этом деле нельзя ни помочь другому, ни ждать от него помощи. По этой причине здесь нет настоящего социального взаимодействия, которое одно только может привести Человека к совершенству. Таким образом, представление о потустороннем лишает индивидуальное и социальное действия религиозного Человека какой-либо действенности. Он и сам это признает, ибо ожидает спасения не от собственных действий, но от божественной благодати. Так вот, признавая тщету своих усилий, иначе говоря, суетность своего бытия, Человек признает и принимает несчастье, в котором для него заключена самая суть его бытия и которое на самом деле является столь же причиной, сколь и следствием Религиозности.
Чтобы избавиться от этого несчастья, достичь Удовлетворения, т. е. осуществленной полноты бытия, Человек, таким образом, должен прежде всего оставить идею потустороннего. Он должен признать, что его подлинной и единственной реальностью является свободное действование в посюстороннем и ради посюстороннего; он должен понять, что он — ничто вне своего деятельного бытия в Мире, где он рождается, живет и умирает и где он может достичь совершенства. И в конце концов Человек это понимает. А поняв это, он перестает быть Человеком самосознания, вершиной которого является несчастное Сознание, он становится Человеком Разума (Vernunft), у которого, по Гегелю, «нет религии».
Ill Курс лекций 1935–1936 УЧЕБНОГО ГОДА
VErnunft (раздел С, главы V — YIII)
I
GEWISSHEIT UND WAHRHEIT DER VERNUNFT /ДОСТОВЕРНОСТЬ И ИСТИНА РАЗУМА/ (раздел С, глава V)
Введение в главу V (р. 157–182 /с. 124–129/)
Введение направлено против Фихте и его «Субъективного идеализма». Здесь Ich это Geist не гегелевский, но фих- тевский, «абстрактное» Я фихтевского идеализма.
Замечание Гегеля в адрес Идеализма: истиной Идеализм будет тогда, когда Я станет «an sich alle Realitat» /в себе всей действительностью/. Так вот, на первых порах это не так, это произойдет только в конце диалектического и исторического процесса (описанного в главе VI). Стало быть, Я — это по-прежнему всего лишь Selbstbewuptsein (описываемое в конце главы VI), далекое от того, чтобы быть всей Действительностью. Истиной Идеализм будет тогда, когда Я станет всей Реальностью и раскроет себя таковым; но таким Я сделается лишь в конце Истории благодаря историческому дей- ствованию Человека (Борьба и Труд).