Введение в изучение буддийской философии
Шрифт:
Избегнув обеих этих крайностей, Так Ушедший [11] постиг Срединный Путь, путь видения [12] , знания [13] , путь, приносящий успокоение и дающий особое знание [14] , путь, что ведет к Пробуждению [15] и Нирване [16] . И что же это за Срединный Путь [17] , о монахи? Это просто Благородный [18] Восьмеричный Срединный Путь [19] , и вот что он такое. Это — правильное видение, правильное [20] намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное обратное вспоминание [21] и правильное сосредоточение сознания [22] . И этот путь ведет к успокоению, пробуждению и Нирване.
11
«Так ушедший» — один из эпитетов Будды, буквальный смысл которого остается неясен. В то же время «Так Ушедший» (Р. и Skr. tathagata) может иметь смысл определенности одного пути Будды (включая, возможно, и направление этого пути после завершения им существования в данном рождении), что подразумевает абсолютный
12
«Путь видения» — в оригинале использовано слово «глаз» (Р. cakkhu, Skr. caksu), однако это не только орган зрения, но и особая способность видения. Отсюда — несколько разновидностей такой (в основном сверхъестественной) способности.
13
«Знание» (Р. nйnа, Skr.jnana) здесь употребляется в наиболее общем смысле. В дальнейшем это понятие будет дифференцироваться и конкретизироваться.
14
«Особое знание» — более точным переводом было бы «сверхъестественное знание». Такое знание не основано на чувственном восприятии и его органах.
15
«Пробуждение» (P. sambodha или sambodhi) — перевод, точнее передающий смысл, нежели «Просветление». В то время, когда Будда произносил эти слова, он уже был пробужден.
16
Нирвана (Р. nibbana, Skr. nirvana) является наивысшим состоянием, уже достигнутым Буддой.
17
«Путь» (Р. patipada) — тот самый «один путь», знанием которого обладал Будда.
18
Здесь, как и в начале проповеди, «благородный» (Р. ariya, Skr. arya) подразумевает особость, редкость и даже исключительность.
19
«Путь» — здесь мы имеем дело с двумя более или менее взаимозаменяемыми словами в обоих языках: «Путь» (Р. и Skr.patha) и «Путь» (P. magga, Skr. marga).
20
«Правильный» (Р. samma, Skr. samyak) имеет в буддийских текстах два смысла. В первом, чисто качественном, это понятие более всего соответствует таким понятиям, как «совершенный», «полный», «точный». Во втором смысле это слово имеет отношение, скорее, к «реальности», «подлинности», «истинности», «оригинальности» вещи или идеи.
21
«Обратное вспоминание» (Р. sati, Skr. smrt'i) — важнейшее понятие буддийской йоги. Можно даже говорить об «обратном вспоминании» как о сознательном процессе обращения памяти от настоящего момента в прошлое (подробнее об этом ниже).
22
«Сосредоточение сознания» (Р., Skr. samadhi) — важнейшая процедура в буддийской йоге и одна из основных разновидностей индийской йоги вообще.
Вот, о монахи, Благородная Истина [23] о Страдании [24] . Рождение — это страдание; старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание; грусть, печаль, тоска, боль, отчаяние — страдание. Встреча с горестным — страдание, расставание с радующим — страдание, неполучение желаемого — страдание. Словом, пять скандх — страдание [25] .
Теперь, о монахи, Благородная Истина о Возникновении Страдания [26] . Оно — в жажде, в алчбе [27] , которые производят новое существование [28] , связано оно с наслаждением и страстью [29] . Алчба всегда находит себе удовлетворение то здесь, то там. Это — жажда наслаждения, жажда существования [30] и жажда несуществования, самоизбывания [31] .
23
«Истина» (Р. sanna, Skr. satya) понимается здесь в специфически буддийском смысле, то есть в смысле «Благородной Истины».
24
В этой сутре «Страдание» (Р. dukha, Skr. duhkha) следует понимать и как страдание вообще, и как конкретное страдание.
25
«Пять скандх» — буквально «куча», «масса» (Р. khandha, Skr. skandha) — каждый из пяти агрегатов, составляющих индивидуальное существование живого существа. Этими агрегатами являются: (1) «форма» или «телесная форма» (Р. и Skr. тра); (2) «чувства» или «эмоции» (Р. и Skr. vedana); (3) «восприятие» (Р. sanna, Skr. samjna); (4) «волевые акты» и энергетические импульсы, ответственные как за поддержание единства живого существа в каждый данный момент его существования, так и за динамику изменения живого существа во времени и пространстве. Иногда эти импульсы называются «синергии» (Р. sankhara, Skr. samskara — слово употребляется только во множественном числе); (5) «сознание» (Р. vinnana, Skr. vijnana). Иногда эти агрегаты — в силу того, что в их основании лежат привязанности к феноменам жизни, «схватывание» этих феноменов сознанием — называются «агрегатами привязанности». Но чаще, поскольку они приводят к страданию, их называют «агрегатами страдания».
26
«Благородная Истина о Возникновении Страдания» — более точным переводом будет «эмергенция» (Р., Skr. samudaya), поскольку так подчеркивается прерывистость (а иногда и случайность) появления того или иного феномена, его поднятие на уровень сознания.
27
Понятия «жажды» или «алчбы» (Р. tanha, Skr. trsna) суммирует и обобщает все феномены эмоционально-мотивационной сферы в психологии буддизма.
28
«производят новое существование» — здесь было бы точнее сказать «что ведет к новому существованию» (Р. punabhavika).
29
«Страсть» (Р., Skr. raga) является активной и в принципе психически позитивной силой. При этом ее можно рассматривать в качестве конкретизации чувственного удовольствия и чувственности.
30
«Жажда существования» или «становления», «бытия» (Р. и Skr. bhava).
31
«Жажда самоизбывания» — «изживания бытия» (Р. vibhava).
Еще, о монахи, вот Благородная Истина о Прекращении Страдания [32] . Оно — в полном бесстрастном [33] устранении этой алчбы, в ее окончательном отбрасывании, в отстранении от нее, в избавлении себя от нее.
Наконец, о монахи, Истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Это и есть Благородный Срединный Восьмеричный Путь, а именно — правильное видение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное обратное вспоминание и правильное сосредоточение сознания
32
«Прекращение» (Р. и Skr. nirodha) имеет здесь два смысла. В первом, пассивном, смысле имеется в виду случай, когда нечто само собой перестает существовать, останавливается в своем существовании. Во втором, активном, смысле нечто останавливает, или даже прекращает, что-то другое. Возможен также перевод этого понятия как «невозникновение».
33
«Бесстрастность» (Р. и Skr. viraga) — одно из основных условий прекращения страдания.
Итак, о монахи, при мысли «вот Благородная Истина о Страдании» появляется во мне видение, появляется знание, появляется
И далее, о монахи, при мысли «вот Благородная Истина о Возникновении Страдания» появляется во мне видение, появляется знание, появляется мудрость, появляется свет — в отношении вещей доселе неслыханных. И мысль, что возникновение страдания должно быть покинуто.
34
«Мудрость» (Р. panna, Skr. prajna) как термин буддийской йоги и буддийской философии, означает высшую разновидность знания.
Затем, о монахи, при мысли «вот Благородная Истина о Прекращении Страдания» появляется во мне видение, появляется знание, появляется мудрость, появляется свет — в отношении вещей доселе неслыханных. И это прекращение страдание уже постигнуто.
И наконец, о монахи, при мысли «вот Благородная Истина о Пути, ведущем к Прекращению Страдания» появляется во мне видение, появляется знание, появляется мудрость, появляется свет — в отношении вещей доселе неслыханных. И этот Путь должен быть тщательно проработан в созерцании [35] .
35
«Культивированный» (Р. bhavita) — специальный йогический термин, обозначающий способность и умение в «визуальной медитации» (Р. bhavana).
Пока, о монахи, это знание Четырех Благородных Истин мне не стало совершенно ясно в трех его аспектах [36] , я не притязал на достижение Совершенного Пробуждения, что есть наивысшее в этом мире [37] с его Марами [38] , Брахмами [39] , с его странствующими аскетами [40] , брахманами [41] , князьями и людьми. Теперь, когда видение и знание Четырех Благородных Истин возникли во мне, я знаю: Несомненно, что достиг я полного освобождения сознания [42] . И обрел я избавление от новых рождений [43] ».
36
«Тремя аспектами знания» являются: (1) Знание о чем-либо «как оно есть» (Р., Skr. yatha bhutam), в каковом случае знание и есть истина; (2) Знание о том, что должно быть сделано для реализации истины; (3) Знание о том, что уже сделано для реализации истины.
37
«что есть наивысшего в этом мире» — речь идет о «данном мире» (Р. и Skr. loka), сотворенном конкретным богом.
38
Мара (Р. и Skr. mara) — мифическое существо, манифестирующее чувственные желания и удовольствия.
39
Брахма — бог-творец в древнеиндийской мифологии. В буддийской мифологии также название особого подкласса богов.
40
«Странствующий аскет» (Р. samana, Skr. sramana) — особая разновидность древнеиндийских аскетов.
41
Брахман — как жрец вообще, так и жрец, совершающий ведийские обряды.
42
«Полное освобождение» (Р. vimutti, Skr. vimukti) сознания (Р. ceto, Skr. cetas).
43
«И обрел я избавление от новых рождений» — здесь имеется в виду, что данное рождение Будды является его последним рождением в феноменальной сфере волнений.
Так сказал Господь. Внимавшие ему пятеро монахов возрадовались и были услаждены его словами.
О чем все это?
Начнем с самого начала. Вначале Будда обратился со своими словами к пятерым поименованным отшельникам. Заметьте, не к миру, не к человечеству, даже не к отшельникам вообще, а только к тем пятерым, которых он хорошо знал из прежнего периода своей жизни, проведенного среди аскетов и лесных учителей. Именно им было предназначено стать его первыми слушателями, а затем и учениками. Момент выделенности, особости, даже избранности здесь очень важен. Ведь в первую очередь Будда высказывает идею срединности, срединности в действиях, словах и мыслях, чувствах и намерениях, срединности, которая чужда человеческой природе, человеческой нормальности появляется весьма редким качеством даже у аскетов. Отсюда и вторая идея, идея о Благородном, как о том, что противопоставлено всему нормальному, обыденному, то есть отмеченному крайностью и оттого банальному и вульгарному. Получается, что Благородные личности — это исключение не только из людей, но и из отшельников, что они как бы исключение из исключения. Таким образом уже в самом начале первой проповеди вводятся три понятия: крайность, срединность и благородность.
Крайность здесь — не только качественная характеристика, но прежде всего самостоятельное качество. Так, крайняя чувственность оказывается в большей степени противопоставлена умеренной чувственности, чем полному отсутствию чувственности. Более того, умеренная чувственность сильнее отличается от полного аскетического воздержания от чувственных желаний, чем, скажем, последнее — от неумеренной чувственности. Иначе говоря, здесь различие в степени проявления условно-противоположных качеств (таких как «привлекательность» и «отвратительность», или «любовь» и «отвращение») оказывается более значимым, чем их качественное содержание. Срединность в буддийской философии как бы нейтрализует обычные противоположности вещей и качеств, и Срединный Путь является, по существу, путем (и методом!) такого рода нейтрализации. Идея срединности в дальнейшем (то есть в гораздо более поздних философских текстах) подвергнется весьма сложным интерпретациям и станет одним из наиболее абстрактных философских понятий буддизма. Но и здесь дело обстоит далеко не так просто, ибо уже в первой проповеди Будды срединность приобретает черты радикальной философской позиции, которая не только нейтрализует противоположности, но и релятивизирует (а иногда и совсем лишает смысла) само существование противоположных качеств и феноменов, которым эти качества приписываются.
Но вернемся к основному вопросу этого семинара: «О чем все это?». Разумеется, о страдании. Однако уже в самом начале это никак не «разумеется». Самое интересное в Первой проповеди — это то, что страдание не постулируется онтологически, как то, что есть. Ибо здесь нет бытия, как нет и не-бытия. Далее, страдание также не является ни «вещью», ни «состоянием» какой-либо вещи, включая вселенную в целом. Страдание ближе всего к тому, что мы бы назвали универсальным фактом, неким мыслимым и наблюдаемым во всем, что существует. Но мыслимым и наблюдаемым только с позиции внешней всему тому, что страдает, внешней всему существующему, то есть с точки зрения позиции Благородной Срединности.
Теперь переходим к двум «универсальным состояниям». Все вещи, факты и события вселенной, иначе говоря, все дхармы, находятся в одном из двух состояний: в состоянии «возникновения» или в состоянии «прекращения» (Р. и Skr. nirodha), точнее, в состоянии «прекращения (остановки) возникновения». Но что такое страдание? Риторическим, не по содержанию, ответом будет: то, что утверждается как универсальный факт Первой Благородной Истиной. Тогда что страдает? Ответ на этот вопрос — вечный камень преткновения для буддийских философов с третьего века до нашей эры до двадцать первого века нашей. Потому что страдание, как оно описано в качестве универсального факта в Первой проповеди Будды, по содержанию является страданием существующего, понимаемого как то, что осознает и то, что осознается. Тогда, грубо говоря, сознание есть страдание. Или — страдание есть сознание, что, безусловно, звучало бы философски более заманчиво. Но — чтобы хоть немного сдвинуться с мертвой точки, на которой невозможно конкретно ответить на наш второй вопрос — отойдем в сторону и попробуем взглянуть на ситуацию с точки зрения знания. Тогда становится возможным говорить о «двух страданиях»: одно — это страдание всех тех, кто страдает, не зная Благородной Истины о Страдании, и другое — страдание знающих Благородную Истину о Страдании и тем самым уже вступивших на путь «прекращения возникновения страдания» (Р. dukhasamudaya nirodha magga). На основании такого различия возможно было бы предположение о двух разных страданиях — эмпирическом и теоретическом. Ведь сколь парадоксально ни звучит буддийское философское утверждение о том, что «те, кто знает страдание, не страдают, ибо они прежде всего знают, что нет ни страдающего, ни даже знающего, и что это пять агрегатов, скандх индивидуального существования страдают, и ничто иное», — его невозможно с уверенностью опровергнуть, сославшись на то, что эти агрегаты, скандхи, не могут знать страдание (как, впрочем, не могут его и не знать).