Языческий календарь. Миф, обряд, образ
Шрифт:
– Рождество Христа — на Коляду;
– Рождество Иоанна Крестителя — на Купалу;
– и наконец, Рождество Девы Марии — на Осенину.
Справедливости ради надо заметить, что изначально Рождество
Богородицы приходилось на 8 сентября, а на день Равноденствия оно переместилось вместе со «старым стилем». Остается только подивиться той причудливой игре смыслов, которую представляет нам славянский месяцеслов: смещая и маскируя одни сильные точки, он только сильнее подчеркивает другие. Те, что до того были сокровенны, приглушены, не проявлены.
Осенина,
Хотя не следует видеть содержание праздника в одних только простых сельских радостях. Как и у всех праздников Солнечного Креста, в Осенине присутствуют и противостояние, и борьба, и — не столь явно — жертвоприношение… Отчасти приоткроет нам смысл этого противостояния знакомство с мифологией точки.
У литовцев именно с этой даты начинаются veleses — период, в который в мир сущий станет открыт доступ существам Мира Иного; осенний период поминовения предков.
Осеннее Равноденствие — точка максимального торможения всех стихий и всех сил природы перед засыпанием — умиранием — земли. Точка Прощания Богов, с этой точки уже готовящихся покинуть землю и — до рождения нового Солнца — скрыться от нас, живых, в чертогах светлого Ирия…
И еще дерзнем отметить особое значение этой точки именно для нашего Дома, для Дома Ясеня. Праздник Осеннего Равноденствия почитается нами как День Рождения Дома.
МИФОЛОГИЯ ТОЧКИ
У целого ряда народов, в том числе в некоторых славянских землях, именно близ Осеннего Равноденствия, вместе с празднованием нового урожая, отмечалось и широко праздновалось начало Нового года.
Широко известны описания празднования Урожая — Нового года в землях западных славян, в таких общеславянских святынях, как Аркона и Ретра, а также в землях пруссов.
В святыне Арконы почитался Свентовит — божество мужское, верховный Защитник своего народа, обладающий священным мечом, боевым конем и набором гадательных копий, и Щедрый, сжимающий наполненный рог, в коем содержится вся полнота зарождающегося года.
Вместе с тем Свентовит на этом празднике выглядит не просто как Податель Урожая, но, более того, как верховное божество (Deus deorum, по выражению Гельмольда), как Годовик — Владыка времени и пространства, с четырьмя ликами — для четырех сторон света, четырех времен дня и четырех времен года, божество, дарующее своим детям благо в течение всего года и на все четыре стороны.
У каждого народа верховный бог — защитник и податель урожая — почитался под своим именем, но схожим образом: Радегасту в Ретре, Пильвитусу или Пергрубию у пруссов подносилась, с торжественным славлением, полная чаша пива — священного напитка, состоящего с хлебом в прямом родстве [30] . Общим также является и то, что в упомянутых нами землях западных славян и балтов в качестве Подателя Урожая почитается мужское божество.
У восточных же славян праздник носит скорее женский характер. Само женское имя —
30
Фаминцын А. С. Божества древних славян. М., 1884. С. 115—116.
Еще одно рождение, знаменующее собой эту точку, — Рождение Богородицы, церковный праздник, отнесенный православными на эту точку, отражает общую мифологическую связку данного праздника с образом Рожающих. С этим же образом связаны символы почитание Рода и Рожаниц — обоих зарождающих начал — по плодам их. Вспомним приведенные Б. А. Рыбаковым выдержки из древних поучений:
«Автор «Слова об идолах» (или переписчик XIV в., но в данном случае для нас это безразлично) порицает духовенство за то, что оно прикрыло языческое пиршество христианскими песнопениями: «Череву работай (чревоугодливые) попове уставиша трепарь прикладати рождества богородици к рожаничьне трапезе, отклады деюче».
Приведенное выше свидетельство о круговых чашах тоже содержит указание на праздник рождества богородицы. См.: Гальковский Н. М. Борьба христианства… Т. I. С. 166.
Рожаничный пир всегда называется «второй трапезой»; она устраивается «лише трапезы кутинныя и законьного обеда», т. е. после церковного празднования, сверх разрешенного церковью пированья в честь рождества богородицы, очевидно, на следующий день» [31] .
Интереснейшим мифологическим аспектом Осеннего Равноденствия является мифологема, связанная с противодействием Правды и Кривды, с пришествием справедливости, связанная с этой точкой.
31
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: София, 2002. С. 450—453.
У кельтов название Мабон происходит от имени валлийского божества. В «Сказании о Олвен и Килухе», одной из легенд кельского «Мабиногиона», Мабон маб Модрон, отнятый у матери в возрасте трех дней, был освобожден из заточения Артуром по просьбе Килуха, потому что только он мог помочь ему поймать кабана Турх Труита и выполнить другие практически невозможные поручения великана Ысбаддадена. Как пишут в своей книге «The encyclopedia of celtic wisdom» Кайтлин и Джон Мэттьюс, Мабон, великий кельтский божественный ребенок, был утрачен в начале времен и может быть найден только через обращение к силам Старейших (тотемных) Животных. Пришествие же Мабона «…brings access to inniocence, truth and justice as well as the overthrow of whatever is corrupt» — открывает доступ к невинности, правде и справедливости и дает возможность преодолеть и избавиться от всего развращенного и испорченного.
А теперь посмотрим на славянский церковный праздник, приходящийся на окончание месяца сентября — праздник Воздвиженья Креста Господня, 27 сентября н. ст. Праздник этот отстоит от точки равноденствия менее, чем на неделю, а на заре нашей эры предшествовал ей. Вот что пишут об обрядовых особенностях сего праздника в первом томе «Полной Энциклопедии быта славянского народа»:
«…По старинному простонародному сказанию, еще недавно повторяющемуся в среднем Поволжье, на Воздвиженье происходит битва–бой между «честью и нечистью» Поднимаются в этот день, гласит сказание, воздвигаются одна на другую две силы: правда и кривда, «свято» и «несвято» и дальше — побеждает все праведное, все чистое»…